Ravello Culturale Sacra Monumentale

Ravello fa memoria della Compatrona Santa Barbara da Nicomedia

2010-12-04T09:47:00.003+01:00

La comunità ecclesiale di Ravello si appresta a celebrare la memoria liturgica di Santa Barbara da Nicomedia, Vergine e Martire, compatrona della città. Una figura venerata per antica tradizione popolare e sempre presente nella storia religiosa di Ravello, come attestano le numerose testimonianze documentarie e artistiche.

La presenza del culto di Santa Barbara a Ravello risale, infatti, almeno all’epoca del vescovo Costantino Rogadeo (1094 - 1150), quando una reliquia della martire, recante il sigillo del presule, veniva riposta, insieme a quelle di altri santi, nell’altare maggiore della chiesa parrocchiale di San Pantaleone, nella Piazza di Sant’Adiutore, l’odierna Piazza Fontana.

Sulla base del consolidato legame devozionale, nel passato, è stata anche supposta l’esistenza di un antico patronato della santa sulla città, precedente quello di San Pantaleone. Una tesi che, però, non trova alcun riscontro nelle fonti archivistiche e storiografiche, come già nel 1887 evidenziava Luigi Mansi, canonico della Cattedrale e profondo conoscitore di storia patria, in quanto “in tutte le carte e i documenti del nostro archivio nulla se ne dice”.

Sullo sperone occidentale della città, in una cavità rocciosa situata nella zona sottostante il Monastero delle Clarisse, sede di un interessante insediamento rupestre, sorse la chiesa di Santa Barbara alle Grotte, un’aula a tre altari e tre absidi in cui era conservata la reliquia del capo della vergine martire di Bitinia, custodita in una testa d’argento. Il sacro edificio, nei pressi del quale era presente anche una grande cava di marmo “colorito”, dovette essere abbandonato nel corso del sec. XIV e fu pertanto annesso dapprima al Monastero della Trinità e poi alla chiesa Cattedrale che oggi custodisce le reliquie e le testimonianze figurative più interessanti della santa orientale, effigiata con i tradizionali elementi iconografici: la palma e la torre.

In tempo di Avvento, periodo di attesa e di speranza ma anche di ascolto e di riflessione sul regno di giustizia e di pace inaugurato dal Messia e sull’identità divino-umana della persona di Cristo, la festa di Santa Barbara immerge la “Città della Musica” nell’atmosfera prenatalizia: i dolci motivi pastorali degli zampognari riecheggiano antiche melodie che rimandano alle “novene” dell’Immacolata e del Natale, a figure da presepe che, con il suono di zampogne e ciaramelle, infondono pace e serenità. Un’oasi della memoria in cui la tradizionale fiaccolata di bengala, con le cascate e i bagliori artificiali, è ancora capace di affascinare l’uomo, di interpretarne, grazie al complesso simbolismo del fuoco, sentimenti di purificazione e di rigenerazione. Quel fuoco che avrebbe accompagnato gli uomini non solo negli eventi più tumultuosi ma anche nei momenti di maggiore coralità e di tensione celebrativa proprio sotto lo sguardo benevolo della splendida Barbara.

Alla luce di queste poche righe appare evidente come la festa di Santa Barbara costituisca per la nostra città un importante momento di fede e di tradizione, un’ occasione per guardarsi indietro e riscoprirsi figli di una terra dalle radici sante. Un invito rivolto soprattutto alle giovani generazioni poiché, come ha sottolineato Giuseppe Palumbo nel corso del Convegno su Santa Barbara alle Grotte del 2006, “questa è la nostra storia, queste sono le nostre radici. Un albero che non ha radici inevitabilmente secca, un popolo che le ignora, le trascura, le annulla sull’altare delle convenienze egoistiche è destinato fatalmente a morire”.

Programma

“O Dio che fai risplendere la Tua potenza nell’umana debolezza, concedi a noi, che ricordiamo in questo giorno la nascita al cielo di Santa Barbara, vergine e martire, la misteriosa fortezza che la rese invincibile nel martirio, per venire a Te sulle orme dei testimoni della fede ed avere parte con loro alla gioia eterna“.

4 Dicembre

Ore 15.30: Raduno in Piazza Duomo e Pellegrinaggio a Santa Barbara alle Grotte.

Ore 18.00: Santa Messa ed Esposizione della statua della santa compatrona.

5 Dicembre

Ore 8.00 - 10.30: Santa Messa Comunitaria.

Ore 16.30: Gli zampognari del gruppo “Symphonia” di Minori allieteranno le vie del centro con le dolci melodie pastorali tipiche della tradizione natalizia.

Ore 18.00: Solenne Celebrazione Eucaristica cui seguirà la processione lungo Via della Marra.

Il corteo processionale, sulle note di zampogne e ciaramelle, sarà salutato lungo il percorso da una fiaccolata.

Sigilgaida Rufolo e il Falconiere al R.E.M. di Mannheim

2010-10-09T13:26:00.003+02:00

La straordinaria scultura raffigurante Sigilgaida Rufolo, capolavoro dell’arte duecentesca dell’Italia Meridionale, opera di Nicola di Bartolomeo da Foggia, e il “Falconiere” saranno esposti, fino al 20 febbraio 2011, alla Mostra Internazionale “Die Staufer und Italien”, inaugurata il 19 settembre u.s. presso lo "Zeughaus" di Mannheim dai Musei Reiss-Engelhorn, in collaborazione con i Länder Baden-Württemberg, Rheinland-Pfalz e Hessen.

La grande rassegna esamina le innovazioni e lo sviluppo delle arti e della cultura in Germania, in Italia Settentrionale e nel “Regnum Siciliae”, sotto la dinastia degli Hohenstaufen (sec. XII –XIII), nobile casata estinta con Corradino di Svevia che, sconfitto e fatto prigioniero durante la battaglia di Tagliacozzo, fu giustiziato il 29 ottobre 1268 in Piazza Mercato a Napoli.

Esposte su un’area di oltre 2000 mq, tra i preziosi oggetti provenienti dai musei di tutto il mondo, le due opere, conservate nel Museo del Duomo di Ravello, già presentate con successo alle mostre “Set in stone” (Metropolitan Museum, New York 2007) ed “Exempla” (Rimini 2008), esaltano la modernità di Federico II, il “puer Apuliae”, e sono, pertanto, legate ad uno dei momenti più sfolgoranti dell’ arte imperiale, tesa al recupero della classicità e del naturalismo.

Un indirizzo culturale suggellato, tra l'altro, nel trattato “De arte venandi cum avibus”, laddove l’imperatore svevo aveva invitato gli artisti ad essere attenti al dato naturale in modo tale da rappresentare “le cose che sono, come sono”.

I caratteri iconografici della “nostra” Sigilgaida avvicinano la donna ad una basilissa bizantina, i capelli sono raccolti in lunghe trecce, il viso è reso con un dolce modellato, in grado di definire i tratti somatici e di rivelare una matrice classica riscontrabile anche nel "Falconiere" che, in abito elegante, tiene stretto nella mano un falco mentre ai suoi piedi un cane addenta la preda.

Alla luce di quanto esposto, siamo certi che questa meravigliosa figura femminile con diadema, “una delle più belle sculture di tutta l’arte occidentale, di certo fra le più significative del Duecento d’Italia”, come ha scritto il compianto Raffaello Causa, e il “Falconiere” riscuoteranno un enorme successo anche in occasione di questo straordinario percorso.

Costruttori di cattedrali

2010-10-02T17:04:00.007+02:00

Il 31 ottobre u.s., la Chiesa ravellese ha celebrato la festa della Dedicazione della Cattedrale, un’occasione importante per la nostra città che ha avuto il privilegio di essere sede episcopale direttamente dipendente dalla Santa Sede dal 1086 al 1818, anno in cui la diocesi, per l’esiguità delle rendite, veniva soppressa e unita all’Arcidiocesi di Amalfi con la bolla “De utiliori dominicae vineae”. Una ricorrenza che, fino alla metà dell'Ottocento, il clero di Ravello aveva celebrato il 22 luglio di ogni anno. "Si conosce pure con certezza essere stata sempre considerata come la Chiesa principale, da cui tutte le altre dipendevano: negli atti delle sante visite si trova chiamata chiesa madre e le altre parrocchie dette affiliate. Anzi nella Visita di M. Bennio si legge che quasi tutte le parrocchie prendevano il SS. Sacramento dell'Eucarestia dalla Cattedrale, dove facevansi le pubblicazioni di matrimonio. Dippiù queste non hanno mai avuto il fonte battesimale", ricordava il canonico Luigi Mansi nel 1887 , quasi a sottolineare quel prezioso e millenario ruolo di guida e di cerniera del territorio ravellese, che oggi, ahimè, gelidi ed insidiosi venti di autonomismo cercano di minare.
“Tu ci hai dato la gioia di costruirti fra le nostre case una dimora, dove continui a colmare di favori la tua famiglia pellegrina sulla terra e ci offri il segno e lo strumento della nostra unione con te”, questo rendimento di grazie dovette animare i “costruttori di cattedrali” nell’edificazione del sacro tempio, rappresentazione tridimensionale dello spirito religioso e, in senso lato, di un’intera scala di valori.
L’edificio, generato dalle viscere del territorio, sorgeva sulle solide fondamenta di una florida città che, pervasa dal profondo senso religioso, sembrava tradurre con quelle forme antichizzanti di ascendenza paleocristiana l’esigenza di un ritorno alla Chiesa delle origini.
Innalzata “ad maiorem Dei gloriam”, l’elevazione di una cattedrale non era opera di un singolo o di una generazione ma può essere considerata come la realizzazione collettiva e l’investimento di un’intera popolazione, espressione di una società in tutte le sue componenti, ma soprattutto sede regale pronta ad accogliere l’Amore Divino e il mistico slancio dei fedeli. L’arte, sublimata dal messaggio divino, ne diveniva ancella fedele che accoglieva il popolo di Dio e lo educava con il Verbo divenuto immagine. Queste sono le vere radici delle cattedrali medievali, manufatti architettonici le cui esperienze costruttive non sono neanche lontanamente paragonabili con quanto oggi si progetta o si realizza, privo del coinvolgimento popolare tipico di quei secoli lontani.
Oggi il nostro Duomo costituisce un prezioso libro di pietra in cui sono incisi a caratteri cubitali i principi fondanti che hanno animato le generazioni del passato, il cuore pulsante di Ravello: il luogo del colloquio di ciascun uomo con Dio ma anche del colloquio con Dio di un’intera comunità, un edificio di pietre in grado di esprimere durevolmente il mistero della Chiesa, come popolo di Dio, e il mistero dell’uomo, come tempio vivo in cui abita il Dio vivente.

I FUOCHI DI TORELLO: TRADIZIONE E INNOVAZIONE

2010-09-16T01:59:00.001+02:00

Domenica 19 settembre : si riaccende la magia nell'antico borgo

Lo spettacolo pirotecnico di Torello, offerto nella terza domenica di settembre a chiusura dei festeggiamenti in onore della Madonna Addolorata, si inserisce nel solco dei tradizionali "incendi", scenografie di fuoco probabilmente eseguite per la prima volta a Napoli nel corso del XVII secolo. Nella capitale partenopea, infatti, fino al 1647, durante la festa della Madonna del Carmine, Piazza Mercato era animata da una lotta tra fazioni popolari (lazzari e alarbi) culminante nell’incendio di una torre in legno. In questo modo la città commemorava la battaglia della Goletta, nel corso della quale i cristiani avevano incendiato un castelletto presidiato dai turchi per liberare Piazza Mercato dalla presenza degli infedeli. Sconfitto Masaniello, le autorità abolirono il rituale dello scontro e della torre incendiata, temendo che ciò potesse eccitare alla violenza e alla ribellione. La cerimonia del fuoco si salvò trasferendosi allora sotto la materna protezione della Chiesa e diventando "Incendio del Campanile". Non bisogna, però, dimenticare che Napoli, pioniera nelle arti pirotecniche, introdusse in occasione della festa di Piedigrotta del 1657 un altro elemento di novità: il fuoco a mare. In quella occasione, per volere del vicerè Garcia de Avellaneda, al largo del golfo si svolsero una gara pirotecnica, vinta dall’artificiere Giuseppe Dell’Orca di Torre del Greco, e la simulazione di una battaglia navale conclusa con l’incendio di Castel dell’Ovo.

Lo spettacolo di Torello si inserisce, pertanto, nel solco di questa tradizione pirotecnico-scenografica che ha teso ad integrare pirotecnica e paesaggio, creando scenari di fuoco fortemente suggestivi. La festa, di cui si hanno notizie almeno dal 1887, secondo quanto leggiamo nella “Ravello Sacra-Monumentale” del canonico don Luigi Mansi, iniziava con il settenario e viveva il momento più significativo durante la processione della sera che richiamava i fedeli anche dai paesi vicini. Le origini dell’inimitabile spettacolo vanno, invece, ricercate nel secondo dopoguerra quando il prof. Mario Palumbo, mosso dalla grande passione per le arti pirotecniche, allestì con pochi bengala, regalati da un "fuochista" della vicina Pogerola, una fiaccolata per salutare il passaggio della "Mater Dolorosa". Novità che subito accese d'interesse il piccolo borgo, abituato fino a quel momento a celebrare la festa mariana con congegni perlopiù acustici, a base di sola polvere da sparo e, pertanto, privi di un elemento così importante quale è il colore. La povera coreografia, affidata a quei semplici cartocci di composizione pirica, fissati alla meglio sui "lastrici battuti", si arricchì con il tempo di numerosi effetti sia fissi che aerei: “girandole”, “striscioni”, “fontane” e “candele romane”, crearono così un nuova tipologia scenografica in grado di illuminare con fiotti colorati l’intero borgo medievale, distinto dalle tradizionali case con volte estradossate tra pergolati di vite e di limone.

A distanza di mezzo secolo, ovviamente, le innovazioni tecnologiche ed artistiche hanno consentito di offrire ad un pubblico, sempre più numeroso, con differenti modalità di accensione, non solo i numeri pirotecnici della tradizione italiana e vesuviana, nello specifico, ma anche i meravigliosi “fiori di fuoco” del lontano oriente, segno di un' identità stilistica ed espressiva. Le giapponesi originali di Marutamaya, le palme, le sfere e i numeri pirici di Ricardo Caballer da Valencia, le candele romane dell’industria pirotecnica “Panzera” di Torino, vanto della tradizione pirotecnica mondiale, ne sono un esempio. Oggi gli artifici avvolgono il campanile, la chiesa, le case e i giardini, si rincorrono e, a tratti, sembrano addirittura danzare in un curioso balletto evanescente fatto di luci e colori. Piogge di alluminio e di magnesio illuminano il cielo di una notte di fine estate mentre i "lumi" rossi avvolgono l’intero borgo in un "incendio" che ha il sapore acre della polvere da sparo. Uno spettacolo, quindi, unico nel suo genere, curato nei minimi particolari dai membri del comitato feste, sotto la sapiente ed entusiasta direzione del prof. Mario Palumbo, che ha ormai portato la manifestazione ad altissimi livelli di qualità tecnica, con la consulenza di valenti maestri partenopei.

Le incantevoli coreografie ottengono sempre l’unanime consenso del pubblico degli esperti per la bellezza degli artifici, la cura dei colori e la ritmicità dei colpi che fanno dei fuochi dolci melodie. I numerosi “quadri” si susseguono in un ritmo incalzante fino alla chiusura quando “stucchi”, “intrecci” e “cacciate” si innalzano fino al parossismo, in un crescendo di sorpresa, emozione e stupore.

"Un'immagine pirotecnica suscita emozione attraverso colori e forme ma, come la felicità, dura soltanto un istante", ricordava il compianto comm. Francesco Pagano, titolare dell'industria pirotecnica "Ipon" di Ottaviano. Da quanto scritto emerge una Torello che si delinea sempre più “terra del fuoco”, definizione capace di richiamare celebri piazze della pirotecnica italiana come Recco (GE), San Severo (FG), Aci Bonaccorsi (CT), Novoli (LE), per citarne alcune. Un piccolo borgo che con il sacrificio, la passione e la professionalità dei componenti dell’Associazione porta avanti questa tradizione straordinaria, capace di riproporre, in uno scenario fortemente suggestivo, l’infinita fantasia e l’estro creativo degli antichi maestri del fuoco, origine della vita.

Ravello e il “Magico Giardino di Klingsor”. 26 maggio 1880 – 26 maggio 2010: storia, melodia e… silenzio.

2010-05-25T15:58:00.001+02:00

“Entrammo nella vecchia Ravello; nella solitudine di queste rocce ci trovammo improvvisamente di fronte ad una città moresca con torri e case ornate da fantastici arabeschi. Qui ci sono solo alberi, rocce e, più in basso, in una lontananza di sogno, il mare, talvolta rosso come porpora”.

Così Ferdinand Gregorovius, nel 1872, descriveva una città dai nobili natali, ricca di vestigia del passato ma difficile da raggiungere, che, dopo un lungo letargo, diventava meta dei viaggiatori europei, attratti da quelle bellezze della natura e dell’arte capaci di trasformare in viaggio in una "serendipity", felice e inaspettata scoperta a rigenerazione dell’animo. Questo meraviglioso scenario dovette aprirsi anche agli occhi di Francis Nevile Reid, botanico scozzese ed appassionato cultore d’arte, che nel 1851 aveva acquisito l’ ”hospitium domorum” dei Rufolo.

Il complesso monumentale aveva magnificato la nobile famiglia, il suo orgoglio, la sua potenza economica e politica, giunta al massimo splendore con la corona angioina. Sovrani e pontefici erano stati ospitati nei luoghi in cui sembrava di intravedere “quel palagio con bello e gran cortile nel mezzo e con logge e con sale (…) e con giardini meravigliosi e con pozzi d’acque freschissime”, cornice alla “onesta brigata” del Decameron . A metà dell’Ottocento, però, il palazzo presentava solo in minima parte l’aspetto originario per le distruzioni del tempo e le manomissioni subite dopo il tramonto della celebre prosapia. A partire dal XV secolo, infatti, la domus aristocratica era passata dapprima, per diritto di successione, alle famiglie Muscettola e Confalone e poi, successivamente, alla famiglia D'Afflitto che spese ingenti somme, finalizzate ad un intervento non sempre rispettoso delle "pietre antiche". Il “Palatium”, però, era ancora capace di incarnare e di trasmettere quell’ideale romantico, alimentato da rovine, giardini e torri fiabesche, che rimandavano ad armigeri e damigelle dell’epica medievale.

Francis Nevile Reid provvide, pertanto, ai lavori di restauro, eseguiti nel pieno rispetto delle preesistenze, sotto la direzione di Michele Ruggero, architetto-archeologo di formazione neoclassica che nel 1875, con la nomina di Giuseppe Fiorelli alla Direzione Generale delle Antichità e Belle Arti del Regno, sarebbe poi diventato Soprintendente agli Scavi di Pompei. Gli interventi non si limitarono alle emergenze architettoniche, restaurate con gusto e sincerità, ma interessarono anche il giardino, arricchito da essenze mediterranee ed esotiche, provenienti da ogni parte del mondo. I vigneti continuavano a distendersi su ampie zone della villa rampicando anche sui pilastri ottagonali che si ergevano lungo le terrazze. Palme e cedri, felci e pergolati di rose generavano luci ed ombre piene di colore, in grado di sublimare quello scenario fortemente suggestivo mentre ornati lapidei e fontane diventavano custodi di scorci mozzafiato. Curatore e capo giardiniere della proprietà ravellese era Luigi Cicalese, personaggio dalla barba fluente di singolari capacità , sempre in stretto contatto con il Reid, come dimostra una raccolta epistolare riferita agli anni 1885-1891.

"Die Klingsor Zaubergarten is gefunden – Il Magico Giardino di Klingsor è trovato, 26 maggio 1880”.

Il celebre autografo di Richard Wagner, lasciato nell’albo della Pensione Palumbo, a perenne ricordo di quel giorno memorabile, sembra ancora riecheggiare tra gli alberi secolari e le antiche rovine di Villa Rufolo. Dopo un breve soggiorno ad Amalfi, Wagner era giunto in città, a dorso di un mulo, in compagnia della famiglia e del pittore Paul von Joukowsky, conosciuto qualche mese prima nella Villa d’Angri a Napoli.

Grande fu l’emozione del Maestro di Lipsia che, alla vista di Palazzo Rufolo, delineato da fiori esotici e cortine medievali, in un momento di vera e propria estasi, trovò l'ispirazione per l'ambientazione del quadro scenico del II atto del Parsifal, subito abbozzato dal pittore russo.

Tra intrighi d’ombra e forme offerte dalla luce, il maestro ebbe innanzi agli occhi il palazzo incantato di Klingsor, la torre merlata che affonda improvvisamente, il magico giardino dove, tra fiori e colori d'oriente, le belle fanciulle-fiore, “spiriti odorosi”, cercano di sedurre il “puro-folle”, il bacio di Kundry, sospesa tra bene e male, apre l’animo di Parsifal allo strazio della colpa, il pathos del momento culminante si scioglie in un deserto scenico ed interiore. Crollano, infatti, le meraviglie del mago quando Parsifal traccia con la sacra lancia il segno della croce e il giardino inaridisce tra i lamenti delle fanciulle all’unisono. “Queste architetture arabo-normanne somigliavano a certi melismi che Wagner aveva scoperto per il Parsifal. In un’ultima ebbrezza creativa il Maestro lottava contro se stesso: Era lui il mago Klingsor, aveva affascinato l’arte e stregato il mondo”.

A distanza di 130 anni il giardino fatato, apparso al Genio di Lipsia, rivive ancora oggi nelle eterne melodie che riecheggiano tra la vegetazione lussureggiante e le emergenze architettoniche, aperte a visioni di mare e di cielo, in una perfetta fusione di arte e natura.

Melodie che avremmo gradito ascoltare in occasione di questa speciale ricorrenza su cui, purtroppo, è piombato un silenzio assordante, degno di quel deserto in cui si dissolve il regno incantato del mago Klingsor.

Ravello e la "Settimana di Passione": Echi di antiche melodie.

2010-03-25T17:11:00.012+01:00

In questi giorni che ci introducono alla “Settimana di Passione” è di estremo interesse riportare un articolo del compianto M° Mario Schiavo, apparso su “Il Duca” negli anni Ottanta, sui canti della tradizione popolare tramandati oralmente in Costa d’Amalfi, echi di antiche melodie.

A Ravello i “Battenti”, eredi della pia devozione che ha animato il cammino delle Confraternite sin dal XV secolo, costituiscono ancora oggi la forma più spontanea e commossa di partecipazione popolare in questo tempo forte dell’anno liturgico.

Nella notte tra il giovedì e il venerdì della “Settimana Santa”, notte di adorazione e di meditazione, la preghiera si dispiega per le vie della città, diventa canto che affida ai melismi del sacro corteo, in visita ai “sepolcri”, la tristezza dell’uomo innanzi ai Misteri della Passione, Morte e Sepoltura di Cristo.

Una pratica secolare che ci aiuta a riscoprire i valori fondanti della nostra Comunità, quell’intimo legame tra il presente e il passato, l’immenso patrimonio demo-etno-antropologico di una Città dalle “radici sante” che il M° Schiavo voleva degna “della sua nobile storia, meno provinciale nelle scelte culturali e artistiche, attenta ad evitare inopinate colonizzazioni”.

Luigi Buonocore

“E’ primavera e laggiù, sui monti degli Alburni, già si sono sciolte le nevi! Da quei rosei contrafforti degradanti sulla piana del Cilento – traslucenti, meravigliose “quinte” al Golfo di Salerno – giunge a noi, sulla costa d’Amalfi, un sole novello sotto il quale svaporano, in leggera nebbiolina azzurrognola, vigneti e agrumeti.

E’ la stagione che coincide con la settimana cosiddetta della “Passione” e così, mentre per l’aria già vanno sottilissimi profumi di fresie e di viole a ciocche, ci par di sentire echi di antiche melodie, meste e dolenti, rievocanti, in maniera popolare, il compimento del dramma di Gesù sulla terra. A quanti anni esse risalgono? E’ difficile stabilirlo.

Ci siamo volutamente interessati per stabilirne le origini, esaminarne le strutture poetiche e musicali o considerarne le peculiari caratteristiche che le rendono preziose ed autentiche voci di una “liturgia minore”, piene di mistica espressività e di pietà cristiana, capaci di sopravvivere compostamente nell’alveo dei canti propri della Chiesa.

Da tempo immemorabile esse si cantano, si tramandano e si diffondono per le vie e per le piazze dei nostri paesi soltanto con l’iniziativa spontanea e fervorosa di gruppi di cantori locali . Ci è sembrato doveroso parlarne e renderci utili per una loro più perfetta esecuzione e conservazione.

Dalle melodie raccolte o dalle scelte fatte risulterebbe che le predette melodie erano già conosciute sin dalla fine del secolo scorso. Per alcune è alquanto opinabile sostenere che siano qui pervenute da regioni limitrofe né ci consta che tutte si conoscano fuori dall’area.

Quelle di cui ci interessa parlare sono: 1) “Coro dei Battenti”; 2) “Il pianto di Maria”; 3) “Stava Maria dolente”; 4) “Perdono mio Dio” 5) “Sento l’amaro pianto”; 6) “Veder l’orrenda morte”.

Poiché risultavano tramandati per memoria (o “ad orecchio”) abbiamo ritenuto provvedere ad una loro trascrizione grafica e ad un ripristino melodico-ritmico-armonico conservandone, il più possibile, la loro integrità originaria e la loro genuinità. Allo scopo, poi, di scongiurarne la perdita o eventuali deformazioni (immancabili nei casi di canti popolari) si è ritenuta utilissima la loro registrazione su nastro magnetico. Si raccomanderebbe, allo stesso scopo, un’eguale verifica sui testi letterari i quali, pur col rispetto della tradizione, andrebbero corretti in ossequio alle disposizioni emanate dalle autorità ecclesiastiche.

Su questi canti bisogna fare un discorso separato e cominciamo col primo, cioè: il “Coro dei Battenti”. E’ questo più interessante in ordine al pregio artistico, drammatico e genuinamente popolare. In quanto è più inedito e remoto pensiamo possa essere considerato affine a quei canti scaturiti dal sentimento popolare e che risalgono alle “sacre rappresentazioni” medievali o alle manifestazioni delle “compagnie dei flagellanti” o “battenti”. Non sarebbe difficile, indagando, ritrovare i nessi di connotati con quei filoni storici e civili, culturali e religiosi, concretizzatisi per via di influenze ed esperienze di popoli con cui si ebbero rapporti del medioevo, le cui arie di cultura sono ben conosciute (Sicilia e Puglia, Umbria e Toscana e più da vicino Napoli).

È singolare questo canto perché risulta l’unico esempio di canto corale avente caratteri nettamente diversi dai soliti canti “devoti” di genere “monodico” od “omofonico” (cioè un’unica melodia eseguita ad unisono da più voci). In esso compare un semplice ma interessante innesto di voci plurime su di una voce solista che prima ha vocalizzato lungamente in maniera melismatica quasi a guisa di nenia profana o di “tropo” liturgico.

Oltre all’ alternarsi del “solo” e del “tutti” (caratteristica questa già importante) vi è l’accoppiamento polifonico di tutte le voci in semplici ma austere combinazioni accordiali di terze, quinte e ottave, elementare procedimento che farebbe pensare a un tipo di “discanto” già noto nei secoli XII e XIII. È naturale che non si possa parlare di forma “contrappuntistica” evoluta, ma di un esempio nel quale il popolo, improvvisando liberamente, conosce il modo di unire, sovrapporre ed eseguire simultaneamente note diverse, discostandosi così, per libera “invenzione” o intuizione, da forme di “canto corale” sviluppatesi nella paesi meridionali ed insulari italiani .

Abbiamo poi la melodia de “Il pianto di Maria” che pure si discosta molto da altre sia perché è di una estrema espressività (un modo minore della sua semplicissima articolazione in un “giro armonico” basato sui tre accordi fondamentali) e sia perché, nella chiusura finale, si impreziosisce di un raro e caratteristico richiamo alla “seconda napoletana” piena di velata mestizia. Per questa ultima particolarità ci piace ricordare ciò che dice E. Gubitosi: “Questa scala in cui vive l’ellenico tetracordo dorico, si riscontra in non pochi canti popolari napoletane siciliani”.

Il canto “Perdono mio Dio”, dal breve periodo di otto misure, è pure esso in modo minore. Il popolo lo segue facilmente a due voci parallele onde riesce più suggestivo proprio per l’efficace complementarità della seconda voce.

Abbiamo ora, per ultimi, i canti “Sento l’amaro pianto” e “Veder l’orrenda morte” i quali, oltre a essere più estesi, si avvalgono anche di un accompagnamento strumentale. Il testo è ripreso dalle strofe della “Via Crucis” (IV e XII stazione) e la musica pare sia attribuita a un maestro dell’800 (Giacomo Tirabassi, padre del musicologo amalfitano Antonio?)

Questi due brani sono bellissimi e rappresentano, senza esagerazioni, quanto di meglio v’è nella tradizione corale popolare dei nostri paesi. Pur risentendo di un gusto un po’ melodrammatico, imperante nel secolo scorso e allorché essi furono composti, (il tema di “Veder l’orrenda morte” ha reminiscenze col tema della preghiera “Dal tuo stellato soglio” del “Mosé” di Rossini), rendono bene la grave e pietosa scena del Cristo Morto.

E qui concludiamo. Sulle note di questi canti, espressione familiare devota di nostra gente, ci par di rivedere volti di persone che furono, una folla di uomini di ogni condizione che s’accalca e s’appresta a cantare spontaneamente,un nugolo di bambini vestiti da “angeli” elevati o sciamati in processione nell’ora in cui “si copre il sole” e salgono verso il cielo che imbruna le ultime parole: Trema commosso il mondo / il sacro Vel si spezza / piangon per tenerezza / i duri sassi ancor”.

LIBRO DEGLI OSPITI

2010-01-22T18:30:00.004+01:00

Scrivi le tue impressioni su "Ravello Culturale" e lascia la tua firma nel nuovo Libro degli Ospiti.

Il Beato Bonaventura da Potenza - Modello sacerdotale di Obbedienza, Carità, Santità

2009-10-27T18:35:00.000+01:00

Si era nel cuore del rigido inverno quando, nel 1710, Padre Bonaventura Lavanga , in qualità di Superiore, insieme ad altri confratelli raggiunse, percorrendo vie accidentate, una Ravello solitaria, che nelle Visite ad limina appariva “una città con edifici caduti o cadenti e in gran parte rasa al suolo”.
Il Vescovo Giuseppe Maria Perrimezzi (1707-1714), dei Minimi di San Francesco di Paola, celebre predicatore e scrittore, aveva infatti richiesto espressamente al Commissario della Religiosa Provincia di Napoli la riapertura del convento francescano di Ravello già soppresso nel 1652.
Nella città costiera il frate potentino avrebbe terminato una lunga itineranza, spesa totalmente nel soccorso ai poveri e agli ammalati senza, tuttavia, far mancare una parola di conforto ai nobili che, con frequenza, si rivolgevano a lui. Amalfi, Napoli, Sorrento, Capri e Ischia sono solo alcune tappe di un itinerario spirituale, prima che fisico, volto all’imitazione di Cristo sull’esempio del Serafico Padre San Francesco e costellato di eventi prodigiosi, prima di essere nominato Maestro dei Novizi nel Convento di Nocera Inferiore.
A Ravello il pensiero del Beato andava spesso alle parole del suo maestro spirituale, il Venerabile Domenico Girardelli da Muro Lucano, altro figlio esemplare della provincia francescana conventuale di Napoli, morto ad Amalfi nel 1683 e sepolto nella chiesa del convento di San Francesco.
Egli, tre anni prima della dipartita, nel momento del commiato aveva profetizzato a Padre Bonaventura la riapertura della casa conventuale della “Città di Ravello col favore di un vescovo amantissimo dei nostri” dove avrebbe trascorso gli ultimi anni prima del suo ritorno alla casa del Padre, “così i corpi sarebbero stati vicini dopo la morte, come gli animi erano stati in vita congiunti”.
Nonostante il convento fosse desolato e privo di tutto, persino le suppellettili ecclesiastiche erano difatti indecorose, il Padre Superiore riteneva che non mancava “ciò ch’era necessario e che in convento aveva assai più di quello che si sarebbe meritato”. Il Vescovo lo nominò suo confessore e gli affidò la direzione spirituale dei due monasteri delle “Sacre Vergini nobili, principal coronamento dell’angusta sua Diocesi”. Ma gli altri confratelli abbandonarono la casa conventuale lasciando, per i primi mesi, il Beato in solitudine, fedele all’obbedienza verso il Padre Provinciale, alla carità verso le anime bisognose e all’amore per la povertà. L’instancabile impegno veniva profuso non solo a Ravello ma anche nelle vicine città di Scala, Amalfi, Atrani dove il frate si recava per lenire le sofferenze dei corpi e i tormenti dell’anima. Il Beato era solito trattenersi per lunghe ore dinanzi al SS. Sacramento, tra gemiti e lacrime, sia di giorno che di notte, avendo grande cura della lampada ardente che, con la sua fiamma, segnalava la presenza reale del Signore del Mistero Eucaristico.
Questa profonda immersione nel Mistero Eucaristico gli era facilitata a Ravello, dove la sua stanzetta versava, con la finestra, proprio sull’altare maggiore. Sempre ilare e giocondo, malgrado le pessime condizioni di salute, egli celebrava l’Eucaristia con grande emozione e partecipazione. In prossimità della Consacrazione il volto si trasformava mentre lacrime e sudore bagnavano il frate in estasi.
I sui giorni trascorrevano all’insegna della preghiera, della confessione e della predicazione, “si macerava colle discipline, coi cilizi, e con altre penitenze” mentre, pur di sovvenire alle necessità degli ultimi, si privava anche del pane quotidiano, unico mezzo di sostentamento, rispondendo ad un confratello, che per questo motivo lo rimproverava, “Per noi Iddio provvederà...noi ci potremmo accomodare coll’erbe”. L’incontro con “sorella morte” si avvicinava: “Io già vedo che le mie infermità si vanno troppo avanzando; è necessario che io muti stanza tra poco”, diceva sei mesi prima della dipartita. Nell’ottobre 1711, assalito dalla febbre, trascorse gli ultimi giorni nella sua cella in compagnia del Cristo Crocifisso che pendeva dalla parete. “Ave Maria, Ave Maria, Ave Maria”, furono le ultime parole, i suoi occhi si chiudevano privando il popolo ravellese, che lo pianse con devozione filiale, di un tesoro inestimabile. Verso la sera del terzo giorno dopo la morte, il corpo del Beato fu trasportato dall’Oratorio in chiesa per essere sotterrato alla presenza del Vescovo e di altri qualificati testimoni. Durante il trasporto, alla vista del Tabernacolo, la salma aprì gli occhi, rimasti sempre chiusi dal momento in cui egli era spirato, e quasi chinò la testa di fronte al SS. Sacramento. Il fenomeno, alla luce delle candele, fu osservato da tutti gli astanti e fu interpretato come un segno con il quale il Signore aveva voluto premiare la grande devozione eucaristica del suo Servo. In quest’anno sacerdotale, segnato dai temi dell’Eucaresita e dellaPenitenza, indetto in occasione del 150° anniversario della morte di San Giovanni Maria Vianney, il Santo Curato d’Ars, la festa del Beato Bonaventura assume un sapore speciale per la nostra città che ha il privilegio di custodirne il corpo. Egli, in questo momento di grazia, si pone come modello offrendo tre proposte: la santa messa quotidiana come partecipazione al Mistero di Cristo; la “Visita” al SS. Sacramento come ricerca dell’intimità con Cristo; l’adorazione estatica come contemplazione del Mistero di Cristo. “Questa è la consegna del nostro Beato, questo il suo messaggio” ha ricordato nell’omelia il cardinale Martins “ un messaggio davvero prezioso per noi sacerdoti ma anche per voi laici, per l’intera chiesa, per tutti. Con il conforto e la testimonianza del Beato Bonaventura cerchiamo di vivere in comunità per essere autentici missionari, autentici evangelizzatori, autentici profeti della fede cristiana, dell’amore, della giustizia, della speranza, di quella speranza di cui ha soprattutto bisogno il mondo di oggi”. In cammino verso il Terzo Centenario della morte del Beato (1711-2011), la nostra comunità possa meditare e valorizzare appieno una fulgida figura sacerdotale che a Ravello ha lasciato un profumo ineffabile di carità, obbedienza, santità.

Valore e significato di un'esperienza

2009-09-10T13:52:00.002+02:00

“Quando si conoscono nuovi amici, per siglare il patto di solidarietà e reciproca intesa che è nato si è soliti tendere la mano per un caloroso gesto di accoglienza e di rispetto. E’ questo un segno semplice ed incisivo, capace di dire la nostra disponibilità ad un cammino di amicizia e di cordialità. Anch’io vi tendo la mano…. Per palesarvi la mia volontà di mettere a servizio di questa nostra amata comunità ravellese il mio cuore e la mia mente, la mia forza d’animo e la mia intelligenza, la mia povera fede e persino i miei tanti limiti. È un cuore giovane che bussa al cuore dei suoi coetanei. Con umiltà e convinzione vi consegno l’intenzione di volermi spendere particolarmente per chi si sta affacciando alla vita, per farmi suo compagno di viaggio e per condividere con lui la ricchezza della buona notizia di gioia e salvezza portata a noi dal Crocifisso Risorto”.

Con queste parole, nell’ottobre 2007, don Giuseppe Milo salutava la nostra comunità ecclesiale all’inizio della sua nuova esperienza presso la parrocchia di Santa Maria Assunta, una sorta di “tirocinio diretto” previsto dal progetto di formazione sacerdotale teso a favorire i rapporti tra il seminario e le parrocchie come segno di comunione nella responsabilità pastorale e come occasione di richiamo vocazionale. Una vera e propria "esperienza di grazia" per il seminarista che nell’incontro con le comunità cristiane tocca con mano ciò che Dio continua ad operare con la sua presenza nel cuore di tanti credenti ma anche "esperienza di grazia" per la parrocchia che accoglie la testimonianza di un giovane che sta rispondendo alla chiamata del Signore.

La presenza di don Giuseppe, che proprio nel nostro Duomo ha ricevuto il ministero dell’accolitato il 3 agosto 2008, è stata (e spero possa esserlo anche in futuro) un’occasione straordinaria per le attività giovanili, per l’animazione liturgica, la catechesi di una città come Ravello aperta ad una vocazione internazionale. Una grazia valorizzata come motivo di riflessione vocazionale e accompagnata con la preghiera e l’incoraggiamento di tutta la nostra comunità. Con i suoi modi gentili, affabili, il suo sorriso, la sua preparazione, don Giuseppe ha saputo conquistare l’attenzione di giovani e meno giovani provenienti dall’intero territorio cittadino, ispirato da quello spirito autentico di Comunione che pur dovrebbe animare il cammino ecclesiale della città ma che, ahimè, troppo spesso non va oltre qualche segno esteriore e finisce per frantumarsi innanzi alla rivendicazione di sterili e orgogliose autarchie-autonomie, capaci di vanificare anche i risultati di un lungo e faticoso impegno pastorale. Un corso che pone dei seri interrogativi sulla nostra capacità di dialogo con il fratello della porta accanto, sulla nostra effettiva capacità di costruire ponti con chi ci è affine proprio nel momento in cui i grandi eventi ci propongono celebrazioni ecumeniche (lo spirito del “va’ e metti insieme” è forse definitivamente tramontato? Credo e spero di no).

Il giovane diacono ha così riversato nella nostra parrocchia la sua speranza, il suo entusiasmo, la freschezza di una esperienza di Dio forte e coinvolgente capace di risvegliare quelle potenzialità sopite o nascoste che attendono una nuova motivazione per tornare all’azione. Una testimonianza vera, infatti, intenerisce il cuore ed incoraggia chi, seppur nell’incertezza dei primi passi, sente il desiderio di seguire il Signore. Emblematico, a tal proposito, è stato l’instancabile impegno profuso nella formazione del nutrito gruppo di giovani che quest’anno hanno ricevuto il sacramento della confermazione. Nello stesso tempo, l’esperienza maturata al fianco del parroco nelle normali attività pastorali, nel confronto sulle scelte piccole e grandi della vita parrocchiale, oltre ad essere un importante fattore di crescita umana e pastorale, costituirà per il giovane futuro sacerdote una preziosa dote cui attingere negli anni a venire.

Alla luce di questa esperienza appare evidente come la piena, sempre maggiore, collaborazione e la corresponsabilità sempre più consapevole, secondo le possibilità e le competenze di ciascuno, tra sacerdoti, seminaristi e laici, coltivate nel rispetto e nell’ascolto reciproco, possano portare frutti copiosi per l’intera comunità. A pochi giorni dall’ordinazione sacerdotale, che si terrà nella Cattedrale di Amalfi l’11 settembre p.v., la comunità ravellese augura a don Giuseppe Milo di essere sempre testimone e dispensatore saggio e generoso, dolce e forte, messaggero gioioso della buona novella, sacerdote accogliente e disponibile.

Le fulgide testimonianze dell’apostolo Matteo, titolare della sua parrocchia, e del medico Pantaleone, patrono speciale della nostra città, possano costituire un faro luminoso, capace di indicare i passi lungo la strada della perfetta imitazione di Cristo.

IN RETE IL NUOVO SITO DEL COMITATO FESTE: WWW:RAVELLOINFESTA.IT

2009-07-01T18:26:00.002+02:00

E' in rete il nuovo sito del Comitato Feste di Ravello: www.ravelloinfesta.it

Il nuovo portale dedicato alla Festa di San Pantaleone M. e M. Patrono di Ravello.

Un evento straordinario di Fede, Tradizione, Cultura.

A breve seguirà uno speciale.

FESTA DELLA TRASLAZIONE: CRONACA

2009-06-13T13:44:00.002+02:00

Il 17 maggio u.s. la comunità ecclesiale di Ravello si è riunita nella sua chiesa cattedrale, “mater ecclesia”, cuore pulsante della città, per celebrare la festa di “San Pantaleone di maggio”, istituita nel 1695 dal vescovo Luigi Capuano in ricordo della Traslazione del sangue del santo nella cappella dedicata al martire di Bitinia.
Le celebrazioni hanno avuto inizio con la solenne esposizione della statua argentea del martire di Nicomedia, avvenuta la sera precedente, alla presenza della Commissione per le feste, presieduta dal presidente delegato prof. Mario Palumbo.
Il mattino è stato salutato dal gioioso concerto delle campane che, unito allo sparo dei colpi in scala, ha diffuso per le contrade un’aria di festa mentre la banda musicale “Città di Minori” ha allietato le vie del paese con l’esecuzione di marce sinfoniche, dolci richiami che accendono la magia di una tradizione secolare. Lo splendido salotto di Piazza Duomo ha ancora una volta offerto uno splendido colpo d’occhio in grado di ricalcare fedelmente quel clichè ereditato dalla tradizione che ha il sapore dei ricordi e il colore delle bancarelle di palloncini variopinti. Le messe comunitarie hanno scandito il giorno festivo richiamando nella numerosi fedeli anche dai paesi vicini.
“Nella terza domenica di maggio c'è a Ravello la consuetudine di festeggiare la traslazione del sangue di San Pantaleone portando la statua per la sola via che mena a Santa Chiara. In tal giorno vi è concorso di popolo devoto e si dà importanza alla festa con una fiera commerciale”, si legge, in una lettera del 1940 conservata presso l’Archivio del Duomo. Piace immaginare il grandioso affresco popolare offerto in quegli anni dalla “Fiera di San Pantaleone” dal carattere spiccatamente rurale, dove ci si ritrovava tradizionalmente per provvedere all’acquisto di quanto serviva per le attività legate all’agricoltura e all’allevamento. Oggi il mercatino festivo, privo del fascino di un’ epoca ormai lontana e seppur ridotto a pochi banchi, costituisce ancora una sosta obbligata per quanti vogliono vivere appieno gli aspetti tradizionali della festività.
A sera la solenne processione, seguita dalla messa vespertina, ha visto poi la partecipazione delle autorità civili e religiose e di tutte le realtà associative parrocchiali mentre al termine delle funzione religiose uno spettacolo pirotecnico ha illuminato il cielo della città con bagliori multicolori che hanno suggellato il giorno festivo.
La festa di “San Pantaleone di Maggio”, dove fede, storia, tradizione si intrecciano in modo indissolubile, costituisce una preziosa occasione che ci aiuta a riflettere sull’esempio di un giovane e coraggioso testimone di vita evangelica, per riscoprire una fede limpida e radicale in Gesù Cristo, al fine di operare, a livello individuale e comunitario, un rinnovamento spirituale. Un’esortazione ad attingere più abbondantemente ai tesori della misericordia donati dal Signore alla sua mistica sposa, la Chiesa, e a rispondere alla voce di Dio che chiede un profondo cambiamento nella nostra vita. A questo invito Pantaleone ha saputo rispondere pienamente e, scoperte le ineffabili bellezze della religione cristiana, è diventato un uomo nuovo testimoniando con generosità il Verbo Divino fino alla somma prova del martirio. Da qui possiamo e dobbiamo ripartire per raccogliere l’eredità della croce alla luce della Pasqua, di chi sacrificato più non muore, tesoro eccelso per noi stessi, per la nostra comunità, per il mondo. Avremo onorato nel migliore dei modi il nostro medico celeste che dall’alto ci assiste e ci benedice.

LA FESTA DELLA TRASLAZIONE

2009-05-13T10:52:00.001+02:00

Il 17 maggio p.v. la nostra comunità ecclesiale celebrerà la Traslazione della reliquia del sangue di San Pantaleone, trasferita nel corso del XVII secolo dall’antico altare alla cappella “nuova”, costruita là dove erano l’altare del SS. Crocifisso e quello del Presepe. “Il sangue del glorioso martire San Pantaleone si conserva in una grande ampolla in vetro fermata da una custodia di argento antico. Il quale sangue miracolosamente si scioglie dai primi vespri della festa e rimane così per tutta l’ottava sino al tramonto di alcuni giorni dopo”, si legge nella visita pastorale di mons. Paolo Fusco, iniziata il 16 settembre 1577. La reliquia era custodita a sinistra dell’altare maggiore, in un posto chiamato “finestra”, scomodo, pericoloso e non certo dignitoso, munito di un cancello in ferro con quattro chiavi, sotto il quale era un piccolo altare dedicato al martire.
Vi si accedeva mediante una scala “portatile non senza grande ed evidente pericolo sia nell’ascendere che nel discendere, massimamente per il sangue di S.Pantaleone Mart. che, conservandosi in un vaso di vetro, facilmente può rompersi e riversarsi” come riferisce mons. Francesco Bennio il 10 giugno 1604. Il prelato invitò, pertanto, a realizzare una scala “in fabbrica” o, in alternativa, a deporre l’ampolla in un luogo più sicuro ed ordinò che ogni cinque anni la reliquia fosse portata in processione. Nel 1617 mons. Michele Bonsio ordinò che il sangue fosse custodito in un luogo più sicuro e meno alto, quindi, nel 1632, fu stipulato il contratto con i maestri marmorari che avrebbero ultimato i lavori nel giugno dell’anno seguente. In occasione del sinodo diocesano del 1695 mons. Luigi Capuano, patrizio napoletano di origini amalfitane, stabilì che fosse celebrata nella terza domenica di maggio la festa della traslazione delle reliquie con rito doppio. Il sangue e le altre sacre reliquie, esposti alla pubblica venerazione, furono portati in processione per la città “continuo campanarum sonitu”, col suono continuo delle campane, per poi essere deposti nella cappella arricchita da nuovi ornati marmorei. In quegli anni dovette essere apposta all’ingresso della cappella la grande cancellata in ferro battuto recante lo stemma del prelato. Per volere di mons. Giuseppe Maria Perrimezzi, durante l’esposizione e la processione, l’ampolla doveva trovarsi tra due “luminari di cera” portati da due chierici mentre un sacerdote,o, “raramente”, un magnate, aveva il compito di far vedere il sangue per mezzo di una candela posta in cima ad un’asta. Va notato, inoltre, come il miracolo sia avvenuto eccezionalmente anche in occasione della festa della traslazione: nelle ore pomeridiane del 21 maggio 1922, infatti, si verificò la liquefazione “a metà” del prezioso sangue, perdurata fino al giorno dell’ottava, con “grande movimento nel Capitolo e nel popolo”, che colse in quel segno straordinario una visibile approvazione data dal patrono alla luce elettrica “inaugurata in questa basilica il giorno 21”. Sorprende, purtroppo, come le origini di questa festa siano state ben presto travisate dai fedeli. Non a caso il canonico don Luigi Mansi, autore della “Ravello Sacra- Monumentale”, apparsa nel 1887, oltre a ricordare l’istituzione della festa del patrocinio (Lunedì in albis), avvenuta nel 1883, sentì il dovere di precisare le origini autentiche della celebrazione di maggio, riferite “malamente” alla traslazione dell’ampolla dal Convento di San Trifone. Recuperare il messaggio storico e religioso nella sua autenticità costituisce il primo passo per celebrare in modo adeguato questa ricorrenza, in comunione con quella “Civitas Ravelli”, oggi così lontana, che quattro secoli fa affidava al “suono continuo delle campane” un messaggio di gioia, di onore, di lode alla Trinità e al suo santo patrono.

Lo storico incontro nel "piccolo Quirinale" di Ravello

2009-04-14T23:35:00.012+02:00

L’idea della Luogotenenza, progetto intermedio tra la permanenza di Vittorio Emanuele III sul trono e la sua abdicazione, nacque nella ristrettissima cerchia di tre personalità, Enrico De Nicola, Carlo Sforza e Benedetto Croce, come ha sottolineato il Presidente della Repubblica Giorgio Napolitano in occasione dell'inaugurazione della restaurata Villa De Nicola. Il principe Umberto avrebbe esercitato le prerogative di capo dello Stato senza tuttavia possedere la dignità di re, che restava in capo a Vittorio Emanuele III. Si trattava dell’unico compromesso possibile: i capi dei partiti antifascisti, infatti, avrebbero preferito l'abdicazione di Vittorio Emanuele III, la rinuncia al trono da parte di Umberto e la nomina immediata di un reggente civile. Benedetto Croce, grande estimatore dell’ingegno giuridico di Enrico De Nicola, aderì a quella proposta non scevro da perplessità in quanto temeva che proprio l'istituto della Luogotenenza potesse facilitare la fine della Monarchia e l'avvento della Repubblica. “L’incontro di Ravello” tra il sovrano e il giurista napoletano si svolse nella straordinaria cornice di Palazzo Episcopio, il piccolo “Quirinale di Ravello”, dimora del sovrano, dove ancora riecheggiavano i lontani fasti del vescovado ravellese e le suggestioni dei luoghi wagneriani. Il re, perplesso, ascoltò in silenzio il giurista napoletano fino a quando non fu associato al colloquio il Ministro della Real Casa, il conte Pietro d'Acquarone, gentiluomo di Palazzo di Sua Maestà la Regina. Alla fine Vittorio Emanuele III accettò la soluzione e si piegò alla ferma volontà di De Nicola che, tra l'altro, rivolgendosi al ministro, era stato molto esplicito nel sottolineare l'esiguità delle alternative percorribili. Ma il rigido inverno ravellese non risparmiò quello storico incontro, obbligando De Nicola a trascorrere la notte a Palazzo Episcopio per le pessime condizioni del tempo, che sconsigliavano di intraprendere il tortuoso cammino di ritorno alla volta di Torre del Greco. Si cenò, quindi, "a lume di candela mentre fuori soffiava un triste vento" in una sala illuminata a sprazzi dai tizzoni ardenti del camino. La mattina dopo, De Nicola si congedava dal sovrano, in attesa della risposta ufficiale, che sarebbe giunta la sera del giorno seguente a Torre del Greco: una pagina importante nella storia d’Italia era stata scritta.

La Pasqua nell'arte - Ciò che l'occhio non vide mai

2009-04-11T14:12:00.002+02:00

Pienezza della fede in Cristo è accoglienza della sua risurrezione e del potere che ne promana: è l'atto d'adesione intellettuale ed esistenziale al paradosso di un'umiliazione che sfocia in gloria, di una morte che si trasmuta in vita. In tale adesione consiste infatti la sapienza cristiana, e san Paolo - nel medesimo passo in cui ricorda ai credenti di Corinto d'aver predicato loro il vangelo senza argomentazioni filosofiche, ritenendo "di non sapere altro in mezzo a voi se non Gesù Cristo, e questi crocifisso" (1 Corinzi, 2, 2-4) - afferma comunque di parlare "sì, di sapienza, ma di una sapienza che non è di questo mondo, divina, misteriosa, che è rimasta nascosta" così che "nessuno dei dominatori di questo mondo ha potuto conoscerla", perché (dice) "se l'avessero conosciuta, non avrebbero crocifisso il Signore della gloria" (1 Corinzi, 2, 7-8).
Paolo mutua questa frase "Signore della gloria", da un antico inno ebraico celebrante la traslazione dell'arca dell'alleanza dall'esterno all'interno delle mura di Gerusalemme: "Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il re della gloria" (Salmi, 24, 7). Nel suo ragionamento, cioè, aprire la mente e la vita al paradosso di Cristo crocifisso, risorto e glorioso è come spalancare le porte di una città fortificata; anzi, è come demolirle del tutto per far entrare il conquistatore vittorioso. Per Paolo "il re della gloria" infatti è Cristo, e chi apre a lui riceve Dio, come nel salmo che domanda, "Chi è questo re della gloria?", e poi subito risponde: "Il Signore forte e potente, il Signore potente in battaglia" (Salmi, 24, 8).
Dalle catacombe fino a oggi, molti artisti hanno reso visibile quest'interiore accoglienza del Risorto. Hanno offerto cioè non evocazioni di idee teologiche, non illustrazioni di fatti storici, ma traduzioni visive della più misteriosa, profonda e personale esperienza di ogni cristiano e di tutti i cristiani, del singolo credente e della Chiesa universale: l'esperienza di resa davanti al conquistatore, di porte antiche che si alzano e si spaccano, pur di farlo entrare. Grandi maestri di pittura e scultura hanno creato immagini di un processo individuale e collettivo in sé "inimmaginabile", come dice ancora san Paolo nel passo sopraccitato. Dopo l'affermazione che gli uccisori di Cristo non avevano la sapienza derivante dalla fede, l'Apostolo descrive tale sapienza come l'insieme di "quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì, né mai entrarono in cuore d'uomo" ma che "Dio ha preparato per coloro che lo amano" (1 Corinzi, 2, 9-10; cfr. Isaia, 64, 3); e aggiunge: "Ma a noi Dio le ha rivelate per mezzo dello Spirito".
Le immagini del Risorto sono pertanto visualizzazioni di ciò che "occhio non vide mai", racconti di quanto nessun orecchio ha mai udito, appelli emotivi a una gioia mai entrata in cuore umano se non infrangendo limiti posti dalla ragione, se non demolendo barriere erette dalla logica, se non per pura fede. Tra tutte le immagini che riguardano Cristo, queste infatti sono le più religiose, le immagini che cioè inabissano nel vero mistero del Salvatore.
Come tutti sanno, il Nuovo Testamento non descrive l'evento decisivo della fede cristiana, la risurrezione di Cristo, parlando solo della scoperta della sua tomba vuota il mattino di Pasqua. In verità non si tratta di un evento, come il Battesimo o l'Ultima Cena, ma di un processo, un graduale dispiegarsi di energie spirituali, morali e fisiche tale che la morte non riesce a tenere il Salvatore nel suo amplesso. La risurrezione è implicita nell'esistenza stessa di Gesù, possiamo dire, perché - Verbo di Dio - "in lui era la vita e la vita era la luce degli uomini" (Giovanni, 1, 4). È già definita come traguardo nei primi tempi del suo ministero, quando - parlando con Nicodemo - Cristo afferma che, "come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna" (Giovanni, 3, 14-15). Su questo tema ritornerà dopo l'ingresso trionfale a Gerusalemme quando dice ancora: "Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me" (Giovanni, 12, 32). Il processo risurrezionale inizia veramente durante la Cena, quando - dopo aver lavato i piedi ai suoi discepoli, dopo aver loro comandato di amarsi gli uni gli altri come lui li ha amati, promettendo loro lo Spirito consolatore e la pace - Cristo alza gli occhi al cielo e dice: "Padre, è giunta l'ora, glorifica il figlio tuo, perché il figlio glorifichi te. Poiché tu gli hai dato potere sopra ogni essere umano, perché egli dia la vita eterna a tutti coloro che gli hai dato. Questa è la vita eterna, che conoscano te, l'unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo. Io ti ho glorificato sopra la terra, compiendo l'opera che mi hai dato da fare. E ora, Padre, glorificami davanti a te, con quella gloria che avevo presso di te prima che il mondo fosse" (Giovanni, 17, 1-5).
"E ora, Padre, glorificami": ma, subito dopo, chi parlava fu arrestato, giudicato, giustiziato! Significa forse che il Padre lo ha disatteso, non concedendogli la gloria rivendicata? La fede cristiana afferma il contrario, proclamando che Dio gliela concessa ma come processo paradossale, uno spiegamento di forze all'interno della debolezza, una gloria emergente dall'umiliazione, la vita che lotta con la morte e vince. Mors et vita duello, conflixere mirando: dux vitae mortuus regnat vivus: sono le parole di un inno pasquale del medioevo, e ben descrivono quest'eroica lotta al cuore dell'essere: "La morte e la vita si sono affrontate in un prodigioso duello. Il Signore della vita era morto, ma ora, vivo, trionfa".
Dall'era paleocristiana fino a oggi, l'arte a servizio della Chiesa ha descritto il "prodigioso duello" di cui parla l'inno, ora in maniera astratta, ora in modo allusivo, presentando Cristo crocifisso in vesti regali e sacerdotali, o con gli occhi aperti, o sostenuto (rialzato) dal Padre. Tra le più splendide articolazioni di questo tema, vi è il monumentale Risorto in croce di Giuliano Vangi, eseguito nel 1999 per il presbiterio del duomo di Padova, dove l'artista visualizza il discorso escatologico del vangelo di Luca, in cui Cristo descrive il suo ritorno con linguaggio drammatico: "Come il lampo, guizzando, brilla da un capo all'altro del cielo, così sarà il Figlio dell'uomo nel suo giorno", dice, alludendo al "giorno" della Parusia, il "giorno senza tramonto", l'"ottavo giorno" dell'eternità (cfr. Luca, 17, 24). È il testo più adatto a quest'opera che, infatti, lampeggia, guizza, brilla. Realizzato in un'inconsueta lega d'argento e nichel, con elementi d'oro e bronzo, si distingue radicalmente dall'apparato decorativo del duomo e perfino dalle altre figure di Vangi nel presbiterio, concepite in marmo bianco di Carrara, giallo di Siena, rosso veronese, pietra tunisina color miele e nel blu reale del Portogallo: materiali, colori e incastri tradizionali che troviamo nella scultura tardo imperiale, in quella della fine del Rinascimento, e nei monumenti barocchi della stessa cattedrale padovana.
Il Cristo invece si distingue. È avveniristico, quasi tecnologico, quest'uomo che emana luce dalla croce "tirata come un cristallo" (al dir dell'artista): una croce alta sei metri, la cui gamma cromatica va dal blu scuro della base (la notte in cui l'uomo soffre e perde speranza) al "dolce color d'oriental zaffiro" che rincuorò l'Alighieri (cfr. Purgatorio, 1, 13), e infine al bianco limpido, incandescente della luce in cui abita il Padre.
Sono materiali e colori moderni - qualcuno dirà "da discoteca" - e nel contempo antichi, plasmati dall'immaginazione dei profeti, dalle visioni nella notte del tempo. "Io guardavo ed ecco un uragano avanzare dal settentrione, una grande nube e un turbinio di fuoco che splendeva tutt'intorno, e in mezzo si scorgeva come un balenare di elettro incandescente", dice un profeta d'Israele (Ezechiele, 1, 4). Bronzo lucido e topazio, un firmamento simile a cristallo splendente, carboni ardenti come torce agitate, il fuoco che sprigiona bagliori: ecco l'immaginario degli inizi del sesto secolo avanti Cristo, il linguaggio sacrale del figlio di Buzi, il sacerdote Ezechiele che, sulle rive del Chebar, vide aprirsi i cieli (Ezechiele, 1, 1).
Questo linguaggio visionario, che ritroviamo nel libro di Daniele e infine nell'Apocalisse, è quello preferito da Cristo stesso, nel già citato passo lucano e in numerosi altri passi, per descrivere il suo "giorno", "quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti i suoi angeli e si siederà sul trono della sua gloria" (Matteo, 25, 31). Ed è il linguaggio in cui Vangi fa vedere i cieli aperti, il Figlio dell'uomo che brilla da un capo all'altro come un lampo, la croce come trono di gloria, il "giorno" del testimone fedele, del primogenito dei morti e principe dei re della terra, di colui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati con il suo sangue, facendo di noi un regno di sacerdoti per il suo Dio e Padre; l'"oggi" in cui Cristo "viene sulle nubi e ognuno lo vedrà, anche quelli che lo trafissero" (Apocalisse, 1, 7). Al centro del presbiterio, dove in persona Christi il vescovo celebra la liturgia eucaristica, l'artista cioè strappa il velo che copre i nostri occhi, traducendo in lingua corrente un celebre affresco del Risorto di Ambrogio Borgognone in Sant'Ambrogio a Milano, dove Cristo proclama (in parole scritte su un drappo d'onore sotto i suoi piedi): "Io sono il Primo e l'Ultimo e il Vivente. Io ero morto ma ora vivo per sempre e ho potere sopra la morte e sopra gli inferi" (Apocalisse, 1, 17-18).
È significativo che questo Cristo di Vangi, raffigurato mentre passa da morte a vita, sia stato concepito per l'altare di una chiesa. In immagini legate alla liturgia, come nella liturgia stessa, i credenti sono invitati a cercare, oltre ciò che vedono, qualche cosa di più, magari non vista perché ancora nel futuro o che c'è ma rimane nascosta, ma che in ogni caso muta radicalmente il senso e l'aspetto delle cose viste. L'immagine si pone come epifania e apocalisse, manifestazione e rivelazione: è il caso di una splendida pala d'altare senese, opera di Giovanni di Paolo oggi alla Pinacoteca Nazionale di Siena, in cui vediamo Cristo umiliato che regge la croce, a sinistra, mentre a destra, risorto e trionfante giudica vivi e morti, mostrando le piaghe come trofei. Frammezzo, fra l'imago pietatis e l'imago gloriae di questa doppia immagine, è raffigurato lo Spirito, operatore dei cambiamenti che conducono alla vita eterna (tra cui quello eucaristico: il cambiamento del pane e vino nel corpo e sangue di Cristo). La colomba è collocata all'apice dell'immagine, sopra il punto in cui il sacerdote, consacrando, invoca lo Spirito Santo sui doni, ed è come se scendesse contemporaneamente su Cristo sofferente per risuscitarlo alla gloria, e sul pane e vino per transustanziarli. Quando si celebrava la messa davanti a quest'immagine, l'ostia e il calice innalzati tra le due raffigurazioni di Cristo comunicavano che, come Cristo è risorto nello Spirito e sotto lo stesso Spirito il pane diventa suo corpo, anche noi che ci nutriamo di questi elementi siamo destinati a mutare forma. "Come abbiamo portato l'immagine dell'uomo di terra, così porteremo l'immagine dell'uomo celeste: in un istante, in un batter d'occhio, al suono dell'ultima tromba noi saremo trasformati" (1 Corinzi, 15, 49-52).
In modo analogo, il Crocifisso di Vangi ripropone l'intuizione dell'autore dell'Apocalisse, che colloca la sua visione della fine delle cose nel contesto della domenica e di un'esperienza mistica della liturgia. "Rapito in estasi nel giorno del Signore - dice - udii dietro di me una voce potente, come di tromba, che diceva: quello che vedi, scrivilo in un libro" (Apocalisse, 1, 10). Giovanni vide sette candelabri d'oro in mezzo ai quali si muoveva il sommo Sacerdote dei beni futuri, simile a un figlio d'uomo ma con gli occhi fiammeggianti come fuoco e che teneva nella destra sette stelle (Apocalisse, 1, 12-15).
Il nuovo Crocifisso sopra l'altare riporta l'Eucaristia a questo contesto escatologico. Tra i santi della città e diocesi (Prosdoscimo, Giustina, Antonio, Gregorio Barbarico) scolpiti dallo stesso Vangi in atteggiamenti ruminativi, ora esplode Cristo. La comunione dei santi - la comunione dei padovani con questi quattro santi patroni, la comunione di ogni credente con coloro che lo hanno preceduto - ora ritrova il suo centro in Lui, nel suo corpo e sangue offerti sulla croce.
Così ora nel presbiterio del Duomo di Padova contempliamo il Vivente rivelato nella comunione dei santi, sopra un altare che sembra la pietra sepolcrale "rotolata via" dagli angeli che la sostengono, esprimenti una sorta di tripudio cosmico. Perché, a differenza del Cristo del Borgognone a Milano, in cui predominano i segni dell'umiliazione - e a differenza dell'altro grande crocifisso a Padova, quello di Donatello all'altare del santo - qui è il trionfo di Cristo che viene proclamato, la gloria della sua vita nuova. Scriveva infatti Vangi nel 1999, per l'inaugurazione del Crocifisso: "Ho cercato di esprimere tramite gli occhi aperti la vita, la vittoria di Cristo sulla morte, la risurrezione e quindi la Parusia, la gloria finale promessa per tutti da Gesù nel passo di Giovanni: "Quando sarò innalzato attirerò tutti a me". Il Signore qui non è inchiodato ma quasi appoggiato alla croce, con le braccia spalancate non nel supplizio ma piuttosto in quest'abbraccio redentivo per l'intera umanità".
Le mani del Salvatore non inchiodate ma "appoggiate" alla croce, i chiodi diventati punti di luce: fa pensare alla mistica tavola conservata nella stessa Cattedrale, nella sagrestia dei Canonici, opera di Nicoletto Semitecolo raffigurante il Figlio crocifisso davanti al Padre, ma senza la croce. Le mani del Figlio, con i segni della sua obbedienza, sono semplicemente "appoggiate" alle mani estese del Padre che lo sostiene con il suo amore. Le parole di Cristo sulla Croce, "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?", vengono così riportate al loro contesto d'origine: al salmo che sia Gesù che coloro che l'ascoltarono conobbero, e che, dall'iniziale senso d'abbandono, porta all'affermazione conclusiva che Dio "non ha disprezzato né sdegnato l'afflizione del misero, non gli ha nascosto il suo volto ma, al suo grido d'aiuto, lo ha esaudito" (Salmi, 21, 25). E poi le ultime parole: "Io vivrò per lui, lo servirà la mia discendenza. Si parlerà del Signore alla generazione che viene; annunceranno la sua giustizia; al popolo che nascerà diranno: "Ecco l'opera del Signore"" (Salmi, 21, 30-32).
Questo Cristo sulla croce azzurra è già in cielo, Signore delle generazioni future, Redentore del terzo millennio, Salvatore di popoli nascituri. Nel mistero del corpo crocifisso che, splendente e senza sofferenza, vive davanti al Padre, Vangi rivela l'Uno di cui l'Antico Testamento affermava: "Il suo splendore è come la luce, bagliori di folgore escono dalle sue mani: là si cela la sua potenza" (Abacuc, 3, 4).

Timothy Verdon

(©L'Osservatore Romano - 9 aprile 2009)

Crocifissione e Risurrezione nell'arte cristiana delle origini: il patibolo e la tomba vuota

2009-04-07T12:03:00.005+02:00

La cultura figurativa paleocristiana, proverbialmente positiva e tesa a esprimere i risvolti soterici della passio Christi, non produce, nei primi secoli, un repertorio che si soffermi, se non con rare allusioni, sulle ultime tappe della vita terrena del Salvatore e anzi, non viene neppure affrontato, dal punto di vista iconografico, il tema del martirio ordinario, tanto che per venire a contatto con le prime immagini dei campioni della fede, dobbiamo attendere il momento della pace costantiniana.
Se, infatti, possiamo considerare come un'eccezione singolare l'affresco del cimitero di Pretestato con una coronazione di spine, relativo alla prima metà del III secolo, soltanto dagli anni centrali del secolo seguente appaiono alcuni sarcofagi cosiddetti di passione o dell'anàstasis, con l'arresto dei principi degli apostoli, del Cristo, il giudizio di Pilato e ancora la coronazione di spine, mentre un originale affresco della seconda metà del IV secolo, nell'ipogeo di via Dino Compagni, rappresenta i soldati romani che si giocano le vesti di Cristo e, di lì a qualche anno, nella celebre lipsanoteca eburnea di Brescia, si fa ancora esplicito riferimento all'arresto del Salvatore e alla drammatica fine di Giuda Iscariota.
Ma per incontrare la prima rappresentazione della crocifissione dobbiamo attendere i pontificati di Celestino I (422-432) e di Sisto III (432-440), quando fu scolpita la porta lignea della monumentale basilica titolare di Santa Sabina, sull'Aventino. Nella splendida porta, miracolosamente giunta sino ai nostri giorni, seppure non in maniera integrale e provata da una serie infinita di restauri, si avvicendano episodi del Vecchio e del Nuovo Testamento, con l'intento di realizzare una sorta di concordia biblica, che trova il suo apex semantico in una formella, che vuole rappresentare il trionfo della Chiesa, raffigurata come una matrona orante fra i principi degli apostoli, in un contesto fortemente apocalittico.
Il grande casellario ligneo prende proprio avvio da una formella, che rappresenta il momento drammatico della crocifissione, collocata contro una parete continua in opera isodoma, caratterizzata da tre timpani, che definiscono le silhouettes dei tre giustiziati, nudi, se si esclude l'esiguo subligaculum, che cinge loro i fianchi. Le tre figure del Cristo e dei ladroni sono proiettate in primo piano e mostrano un atteggiamento expansis manibus, senza che si intraveda il legno trasversale della croce, mentre soltanto i ladroni presentano le mani inchiodate. Il Cristo supera, per dimensioni, i due uomini posti ai lati di oltre un terzo, ha gli occhi spalancati, la barba e le chiome fluenti; il suo corpo, come quello dei due ladroni, è atletico e, nonostante la resa fortemente schiacciata del rilievo, rispetta i canoni della plastica classica romana.
Questa redazione trionfale della crocifissione, nel senso che i giustiziati, con l'atteggiamento di orante, esprimono il trionfo della risurrezione, invece del dramma pietoso della morte violenta, rispetta coerentemente la tendenza della cultura figurativa romana, improntata a una visione positiva delle storie evangeliche, che è, comunque, infranta da una tavoletta eburnea del British Museum di Londra, riferibile proprio al 420-430 e prodotta da un atelier romano. Qui, l'evento del Golgota è rievocato nei momenti salienti della morte e della risurrezione del Cristo. Nella scena della crocifissione, Gesù è rappresentato nudo, issato e inchiodato alla croce - sebbene vivens - e l'iscrizione rex Iudeorum sormonta il patibolo, ai piedi del quale si dispongono i comprimari del dramma: Maria, Giovanni e Longino. Nel margine sinistro dell'avorio è rappresentata, in simultanea, la fine di Giuda Iscariota, appeso all'albero, con la borsa dei denari gettata a terra. La tavoletta eburnea è costituita da quattro formelle e, oltre alla scena di crocifissione, riporta rispettivamente un riquadro che concentra il giudizio di Pilato, il Cristo che porta la croce e la negazione di Pietro; un altro riquadro che rievoca l'incredulità di Tommaso; un ultimo pannello che raffigura il Santo Sepolcro; con la porta semiaperta, che lascia intravedere il sarcofago vuoto, le Marie e due soldati che dormono vicino all'edificio.
La rappresentazione del Santo Sepolcro entra precocemente nel repertorio paleocristiano per tradurre in figura il racconto evangelico di Matteo (28, 1-8), Marco (16, 1-8) e Luca (24, 1-10) nell'ambito del contesto narrativo in cui si svolge la scena della visita delle pie donne, come succede nell'antico affresco del battistero della domus ecclesiae di Dura Europos, allestita nella prima metà del III secolo, nella colonia romana situata in un'ansa dell'Eufrate, nell'attuale Siria. Qui, le figure femminili, munite di torce, passano attraverso una porta e giungono al sepolcro, che è rappresentato come una grande arca, fornita di un coperchio, che, ai lati, presenta due grandi stelle di luce, per alludere al mistero della risurrezione.
Dal momento costantiniano, il santo sepolcro viene raffigurato in maniera realistica e puntualmente aderente alla struttura che l'imperatore aveva fatto costruire, tra il 325 e il 336, sulla tomba di Cristo, isolando la roccia nella quale era scavata. Quest'ultimo elemento diventa il nucleo principale della grande basilica e viene caratterizzato da un'edicola, che suggerisce un edificio a pianta centrale, con un deambulatorio, delimitato da colonne, la cosiddetta Anàstasis, collegata, verso oriente, a un atrio che si allaccia a sua volta al martyrium, ossia a una monumentale basilica a cinque navate, cui si accedeva attraverso un'ampia scalinata e un portico trapezoidale. La restituzione architettonica del monumento, meticolosamente definita dal padre Virgilio C. Corbo dello Studium Biblicum Franciscanum, risponde perfettamente alle descrizioni di Eusebio di Cesarea (Vita Constantini, 3, 25-40), di Cirillo di Gerusalemme (Catechesi 14, 9) e della pellegrina Egeria (Peregrinatio Etheriae 24-35).
Nell'arte paleocristiana viene rappresentata spesso la Rotonda dell'Anàstasis, anche se in maniera assai sintetica, a cominciare da un gruppo di sarcofagi provenzali del tardo IV secolo, ma trova le sue manifestazioni più particolareggiate in alcuni avori, tra i quali emerge il cosiddetto dittico Trivulzio, conservato al Castello Sforzesco di Milano e datato agli esordi del v secolo.
L'unica valva superstite è suddivisa in due pannelli: nel quadro superiore è proprio rappresentato il Santo Sepolcro, come una struttura circolare finestrata e sormontata dai simboli degli evangelisti Matteo (l'angelo) e Luca (il toro), mentre due soldati romani, in primo piano, sono addormentati; nel registro inferiore l'angelo nimbato è seduto su una roccia, mentre annuncia alle due Marie la risurrezione di Cristo. Quest'ultima scena si svolge dinanzi alla porta semiaperta del sepolcro, i cui battenti sono decorati con formelle che riproducono tre episodi evangelici, ovvero la risurrezione di Lazzaro, la chiamata di Zaccheo e la guarigione dell'emorroissa.
Il nostro itinerario attraverso le testimonianze iconografiche relative alle prime rappresentazioni della crocifissione e della risurrezione si può chiudere analizzando le decorazione delle fiaschette metalliche per pellegrini, conservate a Monza, offerte, secondo la tradizione, da Papa Gregorio Magno a Teodolinda, regina longobarda di professione cattolica romana, che si datano tra la metà del vi secolo e gli esordi del vii. Queste ampolle contenevano gli olii delle lampade che ardevano nei santuari dei luoghi santi e rappresentano, a stampo, i simboli degli episodi che hanno ispirato la costruzione di tali complessi monumentali. Così, in alcune di queste ampolle, vengono raffigurate simultaneamente l'anàstasis, ovvero l'annuncio dell'angelo alle donne giunte al sepolcro reso nelle forme dell'edicola costantiniana e la crocifissione, con la croce a tronco di palma, sul monte da cui sgorgano i quattro fiumi paradisiaci. Nella sommità della croce appare il Cristo barbato, con lunghi capelli e nimbo crucigero, affiancato dai simboli del sole e della luna, per sottolineare l'atmosfera epocale che avvolge l'episodio. Ai lati della croce, sono inginocchiati due personaggi devoti che tendono le braccia verso il simbolo centrale, mentre, a destra e a sinistra, secondo la sceneggiatura della crocifissione, si dispongono i due ladroni, seminudi e appesi al loro patibolo, e, alle estremità, si riconoscono Maria e Giovanni.
Queste rappresentazioni dimostrano come, nelle più antiche raffigurazioni della passione e della risurrezione, il concetto del dramma evocato dal patibulum è eliso dalla natura stessa della croce, che si identifica con l'albero della vita, in perfetta sintonia con la concezione trionfale che vede nell'episodio cruento della crocifissione l'antefatto e la prefigurazione della risurrezione del Cristo, evocata da quel sepolcro vuoto verso cui corrono le Marie per incontrare l'angelo che proclama il termine della storia terrena dell'Uomo, chiudendo un cerchio che si apre e che si conclude con l'annuncio dell'angelo.

Fabrizio Bisconti

(©L'Osservatore Romano - 6-7 aprile 2009)

LA DOMENICA DELLE PALME

2009-04-03T01:16:00.009+02:00

Anno dopo anno il brano evangelico della Domenica delle Palme ci racconta l’ingresso di Gesù in Gerusalemme. Insieme ai suoi discepoli e ad una schiera crescente di pellegrini, Egli era salito dalla pianura della Galilea alla Città Santa. Come gradini di questa salita, gli evangelisti ci hanno trasmesso tre annunzi di Gesù relativi alla sua Passione, accennando con iò allo stesso tempo all’ascesa interiore che si stava compiendo in questo pellegrinaggio. Gesù è in cammino verso il tempio – verso il luogo, dove Dio, come dice il Deuteronomio, aveva voluto "fissare la sede" del suo nome (cfr 12, 11; 14, 23). Il Dio che ha creato cielo e terra si è dato un nome, si è reso invocabile, anzi, si è reso quasi toccabile da parte degli uomini. Nessun luogo può contenerLo e tuttavia, o proprio per questo, Egli stesso si dà un luogo e un nome, affinché Lui personalmente, il vero Dio, possa esservi venerato come il Dio in mezzo a noi. Dal racconto su Gesù dodicenne sappiamo che Egli ha amato il tempio come la casa del Padre suo, come la sua casa paterna. Ora viene di nuovo a questo tempio, ma il suo percorso va oltre: l’ultima meta della sua salita è la Croce. È la salita che la Lettera agli Ebrei descrive come la salita verso la tenda non fatta da mani d’uomo, fino al cospetto di Dio. L’ascesa fino al cospetto di Dio passa attraverso la Croce. È l’ascesa verso "l’amore sino alla fine" (cfr Gv 13, 1), che è il vero monte di Dio, il definitivo luogo del contatto tra Dio e l’uomo.
Durante l’ingresso a Gerusalemme, la gente rende omaggio a Gesù come figlio di Davide con le parole del Salmo 118 [117] dei pellegrini: "Osanna al figlio di Davide! Benedetto colui che viene nel nome del Signore! Osanna nel più alto dei cieli!" (Mt 21, 9). Poi Egli arriva al tempio. Ma là dove doveva esservi lo spazio dell’incontro tra Dio e l’uomo, Egli trova commercianti di bestiame e cambiavalute che occupano con i loro affari il luogo di preghiera. Certo, il bestiame lì in vendita era destinato ai sacrifici da immolare nel tempio. E poiché nel tempio non si potevano usare le monete su cui erano rappresentati gli imperatori romani che stavano in contrasto col Dio vero, bisognava cambiarle in monete che non portassero immagini idolatriche. Ma tutto ciò poteva essere svolto altrove: lo spazio dove ora ciò avveniva doveva essere, secondo la sua destinazione, l’atrio dei pagani. Il Dio d’Israele, infatti, era appunto l’unico Dio di tutti i popoli. E anche se i pagani non entravano, per così dire, nell’interno della Rivelazione, potevano tuttavia, nell’atrio della fede, associarsi alla preghiera all’unico Dio. Il Dio d’Israele, il Dio di tutti gli uomini, era in attesa sempre anche della loro preghiera, della loro ricerca, della loro invocazione. Ora, invece, vi dominavano gli affari – affari legalizzati dall’autorità competente che, a sua volta, era partecipe del guadagno dei mercanti. I mercanti agivano in modo corretto secondo l’ordinamento vigente, ma l’ordinamento stesso era corrotto. "L’avidità è idolatria", dice la Lettera ai Colossesi (cfr 3, 5). È questa l’idolatria che Gesù incontra e di fronte alla quale cita Isaia: "La mia casa sarà chiamata casa di preghiera" (Mt 21, 13; cfr Is 56, 7) e Geremia: "Ma voi ne fate una spelonca di ladri" (Mt 21, 13; cfr Ger 7, 11). Contro l’ordine interpretato male Gesù, con il suo gesto profetico, difende l’ordine vero che si trova nella Legge e nei Profeti.
Tutto ciò deve oggi far pensare anche noi come cristiani: è la nostra fede abbastanza pura ed aperta, così che a partire da essa anche i "pagani", le persone che oggi sono in ricerca e hanno le loro domande, possano intuire la luce dell’unico Dio, associarsi negli atri della fede alla nostra preghiera e con il loro domandare diventare forse adoratori pure loro? La consapevolezza che l’avidità è idolatria raggiunge anche il nostro cuore e la nostra prassi di vita? Non lasciamo forse in vari modi entrare gli idoli anche nel mondo della nostra fede? Siamo disposti a lasciarci sempre di nuovo purificare dal Signore, permettendoGli di cacciare da noi e dalla Chiesa tutto ciò che Gli è contrario?
Nella purificazione del tempio, però, si tratta di più che della lotta agli abusi. È preconizzata una nuova ora della storia. Adesso sta cominciando ciò che Gesù aveva annunciato alla Samaritana riguardo alla sua domanda circa la vera adorazione: "È giunto il momento, ed è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità; perché il Padre cerca tali adoratori" (Gv 4, 23). È finito il tempo in cui venivano immolati a Dio degli animali. Già da sempre i sacrifici di animali erano stati una miserevole sostituzione, un gesto di nostalgia del vero modo di adorare Dio. La Lettera agli Ebrei, sulla vita e sull’operare di Gesù ha posto come motto una frase del Salmo 40 [39]: "Tu non hai voluto né sacrificio né offerta, un corpo invece mi hai preparato" (Ebr 10, 5). Al posto dei sacrifici cruenti e delle offerte di vivande subentra il corpo di Cristo, subentra Lui stesso. Solo "l’amore sino alla fine", solo l’amore che per gli uomini si dona totalmente a Dio, è il vero culto, il vero sacrificio. Adorare in spirito e verità significa adorare in comunione con Colui che è la verità; adorare nella comunione col suo Corpo, nel quale lo Spirito Santo ci riunisce.
Gli evangelisti ci raccontano che, nel processo contro Gesù, si presentarono falsi testimoni e affermarono che Gesù aveva detto: "Posso distruggere il tempio di Dio e ricostruirlo in tre giorni" (Mt 26, 61). Davanti a Cristo pendente dalla Croce alcuni schernitori fanno riferimento alla stessa parola, gridando: "Tu che distruggi il tempio e lo ricostruisci in tre giorni, salva te stesso!" (Mt 27, 40). La giusta versione della parola, come uscì dalla bocca di Gesù stesso, ce l’ha tramandata Giovanni nel suo racconto della purificazione del tempio. Di fronte alla richiesta di un segno con cui Gesù doveva legittimarsi per una tale azione, il Signore rispose: "Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere" (Gv 2, 18s). Giovanni aggiunge che, ripensando a quell’evento dopo la Risurrezione, i discepoli capirono che Gesù aveva parlato del Tempio del suo Corpo (cfr 2, 21s). Non è Gesù che distrugge il tempio; esso viene abbandonato alla distruzione dall’atteggiamento di coloro che, da luogo d’incontro di tutti i popoli con Dio, l’hanno trasformato in una "spelonca di ladri", in un luogo dei loro affari. Ma, come sempre a partire dalla caduta di Adamo, il fallimento degli uomini diventa l’occasione per un impegno ancora più grande dell’amore di Dio nei nostri confronti. L’ora del tempio di pietra, l’ora dei sacrifici di animali era superata: il fatto che ora il Signore scacci fuori i mercanti non solo impedisce un abuso, ma indica il nuovo agire di Dio. Si forma il nuovo Tempio: Gesù Cristo stesso, nel quale l’amore di Dio si china sugli uomini. Egli, nella sua vita, è il Tempio nuovo e vivente. Egli, che è passato attraverso la Croce ed è risorto, è lo spazio vivente di spirito e vita, nel quale si realizza la giusta adorazione. Così la purificazione del tempio, come culmine dell’ingresso solenne di Gesù in Gerusalemme, è insieme il segno della incombente rovina dell’edificio e della promessa del nuovo Tempio; promessa del regno della riconciliazione e dell’amore che, nella comunione con Cristo, viene instaurato oltre ogni frontiera.
Gesù mostra Dio come Colui che ama, e il suo potere come il potere dell’amore. E così dice a noi che cosa per sempre farà parte del giusto culto di Dio: il guarire, il servire, la bontà che risana. E ci sono poi i fanciulli che rendono omaggio a Gesù come figlio di Davide ed acclamano l’Osanna. Gesù aveva detto ai suoi discepoli che, per entrare nel Regno di Dio, avrebbero dovuto ridiventare come i bambini. Egli stesso, che abbraccia il mondo intero, si è fatto piccolo per venirci incontro, per avviarci verso Dio. Per riconoscere Dio dobbiamo abbandonare la superbia che ci abbaglia, che vuole spingerci lontani da Dio, come se Dio fosse nostro concorrente. Per incontrare Dio bisogna divenire capaci di vedere col cuore. Dobbiamo imparare a vedere con un cuore giovane, che non è ostacolato da pregiudizi e non è abbagliato da interessi. Così, nei piccoli che con un simile cuore libero ed aperto riconoscono Lui, la Chiesa ha visto l’immagine dei credenti di tutti i tempi, la propria immagine. Cari amici, in questa ora ci associamo alla processione dei giovani di allora – una processione che attraversa l’intera storia. Insieme ai giovani di tutto il mondo andiamo incontro a Gesù. Da Lui lasciamoci guidare verso Dio, per imparare da Dio stesso il retto modo di essere uomini. Con Lui ringraziamo Dio, perché con Gesù, il Figlio di Davide, ci ha donato uno spazio di pace e di riconciliazione che abbraccia il mondo. PreghiamoLo, affinché diventiamo anche noi con Lui e a partire da Lui messaggeri della sua pace, affinché in noi ed intorno a noi cresca il suo Regno. Amen.

BENEDICTUS PP. XVI

Gli archetti intrecciati: un motivo “nuovo” dalle radici antiche

2009-03-31T17:31:00.006+02:00

Uno dei motivi più celebri dell’architettura amalfitana è, senza dubbio, la decorazione ad archetti intrecciati che, realizzata in pietrame o in tufo, arricchisce di valori cromatici e chiaroscurali la semplice e maestosa solennità di chiese, campanili e palazzi gentilizi medievali. Basta osservare le fabbriche più significative della Costa per capire come un modo ben preciso di fare architettura, sensibile alle suggestioni provenienti dall’Oriente arabo e bizantino, attecchisse profondamente nell’humus culturale delle botteghe amalfitane. Non dunque sola citazione, ma una cosciente acquisizione di valori “mediterranei” fusi nella elaborazione di uno stile che non poteva non tener conto, però, dell’ambiente culturale indigeno. “Quanto alla componente islamica, anche a volersi limitare alle fabbriche della Costa d’Amalfi, essa si individua negli archi acuti, in una certa stereometria e, soprattutto, nella decorazione geometrica a ritagli a giorno, ad incrostazioni laviche, associata alla componente bizantina. Talora le analisi di tali componenti si fa estremamente difficile in virtù della straordinaria capacità sincretistica dei maestri medievali” (A.Venditti). L’origine degli archetti intrecciati e dei percorsi di diffusione (essendo presenti anche in altre località della Campania - a Salerno e a Caserta Vecchia per fare un esempio - e in Sicilia - celebre la decorazione absidale del duomo di Monreale -) ha dato origine ad una “vexata quaestio” tra gli studiosi. Emilé Bertaux affermava che i motivi decorativi costituiti dai mosaici e dai rivestimenti policromi erano prodotti dall’influenza dell’arte siciliana, mentre ritenne di derivazione musulmana, passata attraverso la Sicilia, l’uso degli archi intrecciati. Lo storico dell'arte giungeva ad escludere persino la funzione-guida di Montecassino nella scultura e nell’architettura: “dans l’histoire de l’architecture et de la sculture, les monastéres grecs ou latins de l’Italie méridionale n’ont ué qu’un role secondaire”.

La tesi fu accettata anche dal Toesca che sottolineò, però, la funzione esplicata da Montecassino nella diffusione e reinterpretazione della cultura e la derivazione “di svariati elementi, dai rapporti delle città marittime con la Sicilia e con l’arte musulmana”. Egli tralasciò anche il termine di “normanna” per l’architettura romanica dell’Italia meridionale e della Sicilia dove “l’arte si costituì invece su quella varietà di caratteri, di scambi di idee e di forme artistiche, che apparteneva alla vita intellettuale italiana, non ai sopravvenuti dominatori”.
Fermo restando il riconoscimento delle origini arabe, il problema riguardava le possibili mediazioni nella sua diffusione, visto che la sua comparsa appare coeva nelle varie regioni meridionali. In vari suoi scritti il Giovannoni avanzò la proposta di porre sotto la definizione di “stile tirreno” tutta una vasta zona dell’architettura del Medioevo italiano, gravitante intorno al basso Tirreno. In tale stile rientrerebbe non solo la grande arte normanna della Sicilia, ma anche la sua seconda fioritura attuatasi tra il XII e il XIII sec. nella costiera amalfitana, includendo anche le esperienze artistiche di Gaeta e del territorio salernitano. Uno stile che presenterebbe il carattere comune di tutta “l’arte siculo-tirrena e cosmatesca che riannodasi al ceppo arabo e bizantino, cui i cosmati innestarono la rinascenza delle arti, ma che è corrente estranea al romanico”. Michele De Angelis avanzò le prime riserve sulla unidirezionalità del movimento artistico nel senso Sicilia-Campania, pur ammettendo, a proposito del cosiddetto palazzo Arechi di Salerno, che l’arco acuto delle finestre “ha funzione decorativa: e questo fatto, unitamente al motivo degli intrecci ci dimostra all’evidenza che quest’opera deve discendere indubbiamente ed assolutamente dall’influsso arabo-siculo”.
Nel passato si è addirittura ipotizzata una provenienza nordica di tali motivi, supposizione che, dopo l’enunciazione da parte del Serradifalco, fu caldeggiata da numerosi storici stranieri, le cui tesi erano viziate da un evidente spirito nazionalistico. Sin dal 1952, nel bollettino di storia dell’arte dell’ Istituto Universitario di Magistero di Salerno, Roberto Pane, affermando il grande interesse dei rinvenimenti salernitani, ne auspicava “una diffusa illustrazione, quasi una monografia” che raccogliesse “ le sparse e coerenti forme di un gusto che sembra costituire il suggello di tutta la produzione regionale”. In un saggio molto interessante Stefano Bottari nel 1955 attribuì ai normanni il ruolo principale di mediatori e notò come gli esempi campani trovassero i loro riscontri più puntuali nella Spagna araba, ipotizzando un’origine ispanica del motivo, giunto in Campania proprio attraverso Amalfi. Lo stesso Bottari affrontava il problema della policromia dei paramenti murari, presente nelle chiese basiliane calabro-sicule, sviluppando una tipicità dell’architettura bizantina. Caratteristica, questa, anche campana e più propriamente amalfitana. Lo studioso, notando come questo elemento distintivo in Sicilia si trovasse solo eccezionalmente e in un momento avanzato, riconobbe, quindi, la precedenza della Campania dove la policromia mostrava, invece, uno sviluppo senza soluzione di continuità.

FINE I PARTE

"SENZA LA DOMENICA NON POSSIAMO VIVERE"

2009-03-02T23:11:00.004+01:00

Dal 2 al 5 marzo la comunità ecclesiale di Ravello celebra le giornate eucaristiche, occasione provvidenziale per celebrare, adorare e meditare il Mistero Eucaristico.
“Senza la domenica non possiamo vivere”. E’ su questa frase che vorrei soffermarmi brevemente, sul “Dies Domini”, dono prezioso che il Signore ha fatto al suo popolo. Gesù risorge “il giorno dopo il sabato”, e da allora i cristiani hanno solennizzato il giorno con la “frazione del Pane” e con la proclamazione della Parola di Dio, sull’esempio del maestro che, al tramonto del giorno di Pasqua, dopo aver confortato i due discepoli di Emmaus con la sua parola, si era rivelato ai loro occhi nello “spezzare il Pane”, celebrando la prima messa dopo quella dell’istituzione.

“E cominciando da Mosè e da tutti i profeti spiegò loro in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui…..Quando fu a tavola con loro, prese il pane, disse la benedizione lo spezzò e lo diede loro. Ed ecco si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero”, leggiamo nel Vangelo di Luca. Veniva così dedicato al Signore non più il sabato, momento in cui Dio si riposa dalle sue opere ma il “giorno nuovo” in cui egli agisce per la vita e per la salvezza dell’uomo, il primo della nuova creazione inaugurata dalla resurrezione di Cristo.

"Non possiamo vivere senza celebrare il giorno del Signore”, è questa la frase con cui i 49 martiri di Abitène nel 304 hanno preferito affrontare la morte, piuttosto che rinunciare a celebrare il giorno del signore, come imposto da Diocleziano. Uomini consapevoli che l’assemblea riunita per celebrare l’Eucarestia nel giorno memoriale della resurrezione costituisse il fondamento e l’essenza della vita cristiana. “Quando senti dire cristiano, sappi che vi è un’assemblea che celebra il signore; e quando senti dire assemblea, sappi che lì c’è il cristiano”, si legge negli Atti del Martirio.

Non occorre attendere un anno per celebrare la Pasqua poiché la domenica è la Pasqua di ogni settimana, giorno della comunità, giorno della chiesa che invita ogni cristiano a non vivere in modo individuale la fede ma in spirito di comunione fraterna. La messa è la prima celebrazione cristiana, la più completa e ricca di significato. Gli apostoli la chiamarono “fractio panis”, oppure “cena domnica”, Cena del Signore. E’ il capolavoro di Dio, insieme di azioni, segni e parole attraverso i quali Dio attrae a sé l’uomo, che nel memoriale del sacrificio pasquale ne diviene commensale. Così intesa, la messa è quindi un convito familiare, un incontro di festa e quindi un’assembea di fratelli che vivono la gioia di appartenere ad una sola famiglia.
Ma quanti oggi si sentono attratti da questo convito? E quanti partecipano si sentono comunità? Se l’uomo smarrisce il vero senso della festa (il “per chi” ed il “perché”) la domenica si svilisce in “fine settimana”, un momento di riposo, di vacanza, di evasione da dedicare a nuovi riti di massa. Se si è impegnati, sempre e comunque, nella piena realizzazione di se stessi, l’incontro con il Signore non può che diventare un accessorio e la celebrazione domenicale si trasforma in un obbligo da assolvere solo nelle solennità di precetto.

La domenica è giorno dell’eucarestia ma anche giorno della carità, della missione, perché la felicità dell’incontro con Cristo va annunciata con la stessa gioia che ha spinto i due discepoli di Emmaus, prima stanchi ed impauriti, a recarsi a Gerusalemme per raccontare ciò che avevano visto. La gioia dell’incontro col Risorto va quindi comunicata affinché da un’esperienza individuale si arrivi ad un’esperienza di condivisione, da una gioia personale si passi ad una gioia condivisa. Compito del cristiano è quello di raggiungere ogni altro uomo: quelli che non hanno voluto o potuto rispondere alla chiamata del risorto, quelli che non hanno l’hanno neppure sentita.

Quella sera ad Emmaus tutto diventa chiaro ai due discepoli mentre quel senso di tristezza che aveva pervaso i loro cuori lungo il cammino lascia il posto all’intima felicità del Cristo risorto che si rivela e si dona totalmente nell’Eucarestia, pane per la vita del mondo.
Sulla strada di Emmaus oggi ci siamo noi, c’e l’umanità che dietro le apparenze e le frenesie della vita quotidiana nasconde però le stesse stanchezze, le stesse paure di quei discepoli che solo l’incontro con il Cristo può fugare. Quanti ogni giorno cercano di accompagnarci con false lusinghe, con i falsi idoli e pretendono di indicarci il cammino. Ma in questo viaggio terreno c’e una sola guida sicura, un solo Salvatore che dopo 2000 anni viene al nostro fianco e si fa compagno con la sua parola e il suo corpo e ci conduce dalla delusione e dall’amarezza di Emmaus, luogo di sepoltura di ogni speranza, alla luce di Gerusalemme, città della Cena, della Croce, della Pasqua, della suprema fedeltà dell’amore di Dio da cui muovere i passi lungo le strade del mondo per essere autentici Testimoni del Risorto.

UN PICCOLO, DOLCE, RICORDO

2009-01-30T15:20:00.002+01:00

Il 15 gennaio sembrava una giornata come tante: la placida quotidianità di una Ravello invernale, sonnolenta, trascorreva tra lo stormire delle foglie e i lenti rintocchi delle campane quando, improvvisamente, Eleonora Gambardella, dopo una vita lunga e laboriosa, ha raggiunto la meta del suo pellegrinaggio terreno. Donna generosa, materna, rotta al sacrificio, “Nora”, operatrice attenta e solerte, dallo spiccato senso dell’ospitalità, apparteneva a quella generazione di ravellesi operosi, che hanno consentito la crescita turistica della nostra città.
La sua passione per la caffetteria nasce negli anni Trenta quando, appena tredicenne, la “piccola Nora” iniziò a muovere i primi passi nel “Bar Moka” del padre Gaetano, tra le tradizionali macchine del caffè a leva, che la giovanissima barista riusciva ad azionare solo grazie all’ausilio di una vecchia cassetta di birra Peroni, utilizzata, per l’occasione, a mo’ di sgabello. Quella sarebbe stata la sua strada, percorsa con impegno e orgoglio: dopo anni di esperienza Eleonora rilevò il ”Bar Moka” insieme al marito Luigi Buonocore che aveva affinato l’arte della pasticceria presso lo storico Quisisana di Capri. Nel contratto, con cui veniva sancito il passaggio di proprietà, come curiosa clausola, il padre Gaetano, però, si riservava “il diritto a due caffè al giorno, vita natural durante”.
Da quel momento Nora e Luigi scrissero le pagine più dolci di una Ravello d’altri tempi. Nel laboratorio delle delizie venivano preparati babà, pasticciotti, brioche, zeppole, pastiere così come i sorbetti da passeggio e gelati che conoscevano punte di eccellenza nelle famose “cassate” con pan di spagna imbevuto di liquore, gianduia e crema cassata, preparate, con puntualità, in occasione della solennità di San Pantaleone. Probabilmente tra queste righe qualcuno sarà ancora capace di ritrovare un’emozione, una dolcezza, e forse di sentire “una tristezza non amara”, per usare un gioco di parole.
Con grande spirito imprenditoriale “nonna Nora”, pioniera di quella “ravellesità” laboriosa, però, non si fermava e nel 1961 inaugurava una seconda attività di somministrazione, a pochi passi dal Convento dei Frati Minori Conventuali: il “Bar San Francesco”. Oltre alle grandi soddisfazioni familiari e lavorative la vita, però, avrebbe riservato al suo cuore di moglie e di madre cocenti spine, la perdita improvvisa del marito Luigi e del figlio Pippo, alcune a cielo aperto, altre, invece, chiuse nel suo animo e nel suo silenzio. “Siamo tentati di tacere e di pregare soltanto di fronte a una vita avversata da momenti tragici: muta nel suo dolore, Nora ha attinto la rassegnazione cristiana, rassegnazione che le ha fatto scoprire il senso e il calore della preghiera, in cui includeva i suoi cari”.
Dopo la cessione del Bar Moka, negli anni della grande crescita economica di Ravello, Nora continuò la sua attività presso il Bar San Francesco, divenendo uno preciso riferimento per l’intero rione. Fermarsi da lei a prendere un caffè, o un té, rigorosamente preparato con le selezionate importate dall’ Inghilterra, che riscuotevano l’unanime consenso dei turisti, diventava quasi un rito. Per tutti Nora aveva una parola, un consiglio, un sorriso. Quelle piccole attenzioni per clienti e amici, come il tradizionale pacchetto natalizio e pasquale, con i dolci tipici della tradizione, preparati ancora secondo la ricetta del caro Luigi, sono state coltivate fino a quando il peso degli anni glielo hanno consentito.
Chi ha avuto la gioia di entrare in colloquio intimo con lei non può che ricordarne la serenità, la semplicità, la bontà d’animo che le permetteva di “andare oltre”, di gioire per una nuova rosa sbocciata nel suo roseto, di assaporare appieno una luminosa giornata d’inverno nel Viale dell’Immenso dell’amata Villa Cimbrone durante la passeggiata pomeridiana. “Come corre una cerva assetata al torrente a lungo cercato, così a te la mia anima anela, o Dio, che sei sorgente di vita. Di quest’acqua ha sete il mio cuore, di una fonte gorgogliante in eterno; quando finirà la mia corsa e il tuo volto potrò contemplare?” . Questo salmo è in grado riesce ad esprimere, nel modo più completo, i sentimenti di una donna che ha vissuto intensamente quel dono straordinario, la vita, senza dimenticare la vera meta del nostro pellegrinaggio terreno. “Pochi giorni fa mi sono trovato accanto a lei, nella sua stanza, seduta in poltrona, vigile e presente, presa dal suo hobby preferito (le parole crociate), che ha subito interrotto, per farmi notare, tra l’altro, che era contenta di posare lo sguardo, attraverso la finestra della sua stanza, sul busto marmoreo di Padrea Andrea”, ha ricordato Padre Francesco Capobianco nell’omelia della messa esequiale. “Padre Andrea mi guarda. Fra non molto lo raggiungerò”, diceva, mentre nel silenzio rotto dal rimembrare i tristi eventi, dal suo animo affiorava con serena umiltà la fiducia e l’abbandono filiale alla misericordia divina. Ora “nonna Nora” è tornata alla casa celeste, realtà ineffabile e misteriosa verso cui tutti siamo incamminati. Nell’autentico “Viale dell’ Immenso” ha ritrovato in pienezza il suo cuore di moglie, di madre, ma soprattutto di figlia, che si abbandona teneramente nella braccia del vero Padre. Da quella realtà sovrumana e divina oggi Nora avvolge tutti con il suo spirito.

Don Giuseppe Imperato e il maestro Mario Schiavo: solidi pilastri per una nuova stagione culturale

2009-01-02T17:02:00.000+01:00

A Ravello, da qualche anno, un nuovo Zefiro sta spirando sugli studi di storia cittadina: convegni e giornate di studio, programmate con rigorosa puntualità, hanno riportato all’attenzione di studiosi e cultori la “Civitas Ravellensis”, nei suoi aspetti storici, artistici, religiosi, sociali.
Una risorsa spirituale, culturale che, se depauperata, non potrà essere sostituita in modo appropriato nemmeno con creazioni di alta qualità, rappresentate sul territorio ma non generate dalle sue viscere, per citare una celebre frase di Benedetto Croce, e la cui sopravvivenza è assicurata solo se la necessità di conservazione è compresa da un numero sempre più grande di persone, specialmente dei giovani, che ne avranno un domani la responsabilità, come ho evidenziato più volte sul bollettino parrocchiale “Incontro per una Chiesa Viva”,.
Parallelamente, quindi, sono iniziate nuove attività di ricerca mirate all’approfondimento dei risultati acquisiti in passato dai cultori delle memorie patrie della nostra città, non in chiave nostalgico-celebrativa ma in ottica educativa, certi che il recupero e la valorizzazione della memoria storica possano fornire elementi di interpretazione della realtà locale. In questa ottica il cammino della nuova generazione non può prescindere da quelli che considero i solidi pilastri della città su cui far rifiorire una nuova, seria, primavera culturale: don Giuseppe Imperato senior e il maestro Mario Schiavo. Custodi delle patrie glorie, educatori del cittadino, che avvertivano intimamente il privilegio di essere figli di una terra antica, dalle radici sante, capace nei secoli passati di elaborare un grandioso mosaico culturale, sociale, religioso senza la necessità di ricercare all’esterno fermenti culturali. Il loro contributo nel campo della storia, della musica, delle tradizioni era mirato a riscoprire i valori fondanti della nostra comunità, a rinsaldare quell’intimo legame tra il presente e il passato al fine di sviluppare integralmente la personalità civica ed affettiva delle nuove generazioni e di rinvigorire quel senso di responsabilità mirante alla tutela e alla valorizzazione del patrimonio storico-artistico. Don Giuseppe Imperato e il maestro Mario Schiavo, grazie alle solide basi culturali e metodologiche, hanno scritto pagine prestigiose, e purtroppo troppo spesso dimenticate, di storia ravellese: “Nemo propheta in patria”, recita un vecchio adagio. Certo è senz’altro più facile tessere lodi effimere a glorie di importazione, proporre nuovi modelli culturali quando se ne ignorano di fondamentali, reinventarsi competenze quando si avverte la necessità di dare il via ad un nuovo corso, di spazzare via tutto il resto, fedele alla logica del “dopo di me”, e forse anche prima di me, “il nulla”. Ma la memoria storica trascende queste logiche di breve respiro e chi è abituato ad interrogare le fonti documentarie, uniche depositarie della “verità storica” conosce bene i valori fondamentali di questa città e quanti li hanno incarnati appieno. Don Giuseppe Imperato senior, la cui attività di storico, cultore, pastore è stata ricordata in occasione della programmazione natalizia, e il maestro Mario Schiavo, cui vorremmo dedicare una giornata di studi nel corso del prossimo anno, continuano a trasmettere un profondo messaggio culturale a cui le nuove generazioni di storici, musicisti, cultori si sono ispirati, si ispirano e si ispireranno per costruire una Ravello, Città della Musica e dell’Arte, sempre migliore.

L'architettura contemporanea sotto esame

2008-11-08T14:07:00.004+01:00

Ci stiamo ormai abituando a rimanere stupiti di fronte alle seducenti forme dei nuovi grandi progetti architettonici: fiere, alberghi, centri commerciali, centri direzionali e soprattutto musei si presentano in forme sempre più strabilianti. E quanto più sono strabilianti tanto più vengono acclamati. Qualcuno però inizia a mettere in discussione questa forzata tensione verso la modernità. Non tutti gli esperti di architettura concordano con la direzione che i maggiori architetti contemporanei sembrano voler intraprendere. La ricerca di forme stupefacenti e fantastiche secondo alcuni è portata all’estremo, rischiando di intervenire negativamente sulla sensibilità delle persone. Un esercizio stilistico che sminuisce la funzione degli edifici per esaltare il virtuosismo dell’architetto.Senza essere catastrofisti come alcune delle voci più estreme che si sentono, bisogna ricordare che i modelli architettonici influenzano la vita delle persone più di quanto si percepisca coscientemente. Gli edifici e le loro forme impattano sul nostro modo di percepire lo spazio, di viverlo e quindi di relazionarci con gli altri e di partecipare alla comunità di cui siamo parte; edifici che sfidano le forme tradizionali ponendosi come baluardo della contemporaneità cozzano spesso con la nostra capacità di comprendere un nuovo spazio, presuppongono rimettere in discussione verità acquisite. Non si tratta quindi tanto del concetto di bello, che è la cosa più difficile da definire e da giudicare, ma di sensibilità alla destinazione ed al contesto che deve accogliere le nuove strutture. Certamente va riscontrato il tripudio generale che i media offrono ai grandi nomi dell’architettura internazionale, celebrando quasi acriticamente le nuove proposte come idee innovative. Ma non sempre l’essere “nuovo” è condizione sufficiente per essere apprezzabile. Angelo Crespi, direttore de “Il Domenicale” lancia un accorato (e parzialmente condivisibile) appello contro le nuove brutture museali. Secondo Crespi, il progetto di Daniel Libeskind per il nuovo museo dell’arte contemporanea a Milano sarebbe “una bruttezza indicibile, un’astronave aliena che si è scontrata con una armoniosa architettura classica.” Non è meno pungente con il progetto di CityLife definito un “ water rovesciato” o con il Jewish Museum di Berlino, acclamato “zigozago.” Non da meno sono il filosofo Roger Scruton e l’urbanista Nikos A. Salingaros. Il primo parla delle “archistar” (Foster, Gehry, Piano, lo stesso Libeskind) come egocentrici alla ricerca dell’originalità anche a scapito di ciò che è giusto, pronti a progettare sfidando l’ordine e l’ambiente circostante, a non pensare alle persone che abitano le città, bensì ad usare gli spazi della città per propri fini espressivi. Ancora più estremo è il giudizio di Salingaros, il quale teorizza addirittura l’esistenza di una sorta di potente lobby nichilista di architetti dedita ad un programma d’ingegneria sociale teso a costruire un nuovo mondo utopico industriale, negando la connessione tra uomo e ambiente. Secondo l’urbanista americano ci sarebbe una cosciente volontà da parte di questi architetti di distruggere la base intuitiva della bellezza per puntare a conquistare via via sempre più spazi della vita umana, in una sorta di totalitarismo architettonico. Quello che certamente si deve raccogliere da queste critiche mosse a quello che può essere definito il gruppo delle “archistar” è una maggiore attenzione nel giudicare le nuove creazioni. Ci troviamo a vivere un’epoca in cui tutto sembra essere possibile, ma non per questo tutto dovrebbe essere realizzato. Sono tanti ad esempio gli interrogativi etici che riguardano, ambiente, medicina, alimentazione. Perché non dedicare più tempo anche all’architettura? Le scelte che compiamo oggi trasformeranno le nostre città per secoli. Sarebbe quindi più giusto cercare di condividere certe scelte, studiarne i possibili impatti e non soltanto lodarne l’ambiziosità delle forme. Senza dimenticare il piacere di osare e vincere la sfida di portare il nuovo, il bello e il funzionale in un progetto, come certamente molti architetti tra quelli criticati dai tradizionalisti hanno dimostrato di saper fare.

Ilaria Scarinci (tratto da artmagazine.arcadia.it)

La luce esprime il senso nascosto delle cose

2008-10-24T11:34:00.006+02:00

Quale rapporto sussiste tra fede biblica e immagini nell'esperienza cristiana? O, per porre diversamente l'interrogativo, vi è una "visibilità del sacro" nel sistema di fede scaturito dalle Scritture giudeo-cristiane? Non sono domande banali in una tradizione che, dalle catacombe fino a tutt'oggi continua a servirsi delle arti visive, dando per certa la capacità dell'immagine di svelare significative dimensioni della realtà spirituale a cui si riferiscono i testi sacri. Anzi, l'utilizzo ininterrotto delle arti visive al servizio della missione della Chiesa sembra presupporre il primato comunicativo suggerito da Benedetto XVI nell'Introduzione al Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica laddove insiste che "l'immagine sacra possa esprimere molto di più della stessa parola, dal momento che è oltremodo efficace il suo dinamismo di comunicazione e di trasmissione del messaggio evangelico". I vangeli stessi sono penetrati di un insostituibile contenuto visivo, e ognuno dei quattro testi ha infatti influito sull'arte, sebbene in modi e in misure diverse. Sovente gli artisti attingono a tutti e quattro i vangeli, sovrapponendo personaggi, eventi e interpretazioni nel convincimento dell'unitarietà delle Scritture; altre volte privilegiano elementi particolari di uno dei testi canonici, traducendo in immagine la "visione" ora di uno, ora di un altro degli evangelisti. Alcune opere riflettono Matteo, altre Marco, Luca o Giovanni - anche se nell'insieme la produzione artistica cristiana va colta - come il Nuovo Testamento stesso - nei termini di una fondamentale unità. Le peculiarità sono facilmente leggibili laddove i singoli soggetti corrispondono a episodi specifici a questo o a quell'altro vangelo. Ogni raffigurazione dell'Annunciazione è per definizione "lucana", ad esempio, e ogni "Adorazione dei Magi" è "matteana". Tra i sinottici, l'unico a non offrire soggetti "unici" - soggetti cioè che si trovano solo nel suo testo - è Marco; il minore impatto del suo vangelo sull'iconografia è forse collegato all'uso limitato che la liturgia ne faceva prima della riforma del concilio Vaticano II: nell'ordinamento del Messale romano del 1955, ad esempio, testi marciani vennero proclamati in appena quattro domeniche dell'anno - una situazione, questa, che riproduceva più o meno fedelmente quella della prima edizione del Messale nel 1570, la quale a sua volta sostanzialmente riproduceva il lezionario pre-tridentino. Un'eccezione a questa regola è il celebre mosaico in San Marco a Venezia, raffigurante il Signore glorioso che reca uno stendardo con le parole di Marco (16, 15-16) con cui, al momento di ascendere, Cristo comandava agli apostoli di andare in tutto il mondo predicando e battezzando; il mosaico illustra poi la loro obbedienza al Signore, con singole scene di battesimo intorno all'orlo inferiore della cupola. Questa inusuale specificità marciana è spiegata dal luogo per cui l'opera fu destinata: la basilica in cui si conserva il corpo dell'evangelista, San Marco a Venezia, dove il mosaico sovrasta il fonte battesimale. Il testo evangelico in assoluto più influente è quello di Giovanni, che ha arricchito il repertorio iconografico di soggetti quali le nozze di Cana, l'incontro notturno di Gesù con Nicodemo, l'incontro con la Samaritana, la resurrezione di Lazzaro, la lavanda dei piedi, il colpo di lancia, il Noli me tangere e l'incredulità di san Tommaso. Alcuni di questi soggetti sono presenti in tutto l'arco della tradizione, dai dipinti murali delle catacombe fino al barocco e oltre - Gesù e la Samaritana, per esempio, perennemente affascinante per la sua apertura al mondo non ebraico e alle donne, nonché la resurrezione di Lazzaro, carica della speranza cristiana di vita nuova. Altri temi appartengono a situazioni culturali precise: il "Noli me tangere" viene sviluppato soprattutto a partire dal Trecento, nel nuovo clima d'interesse psicologico per il rapporto tra Cristo e Maria Maddalena. In maniera analoga, l'incontro clandestino di Nicodemo con il Signore emerge nell'arte della riforma cattolica focalizzata sulla ricerca personale, mentre il "colpo di lancia" vibrato da Longino appare come soggetto nel periodo barocco, affascinato dall'inerente drammaticità dell'evento. Al di là di soggetti particolari, un secondo livello d'influsso sull'iconografia, sottile ma significativo, è quello del "dettaglio giovanneo". Tutti i vangeli raccontano dell'Ultima Cena, ad esempio, ma solo il quarto nota che, tra i discepoli presenti, "uno di loro stava proprio accanto a Gesù (...) quello che Gesù amava", il quale si appoggiava al petto del Signore per chiedergli il nome del traditore (Giovanni, 13, 23-25). L'inclusione di questo dettaglio, soprattutto in immagini realizzate per refettori monastici, suggeriva una chiave di lettura personalissima: guardando a Giovanni appoggiato al petto del Salvatore, ogni membro della comunità religiosa poteva identificarsi con il discepolo amato da Gesù e vicino a lui nell'ora della prova. Nell'Europa settentrionale questo commovente momento diventò un soggetto a sé, illustrato cioè fuori del contesto narrativo della Cena. O ancora: tutti i vangeli narrano della crocifissione, ma solo il quarto riporta le parole indirizzate da Gesù a Maria e al discepolo che egli amava: "Donna, ecco tuo figlio" e "Ecco tua madre" (Giovanni, 19, 26-27). È pertanto giovannea la formula sintetica usata sin dal medioevo per rappresentare l'evento del Calvario in pittura e scultura, che riduce la scena alle sole figure di Cristo sulla croce, Maria e Giovanni. Frequentissimo nelle croci dipinte umbre e toscane dei secoli xii e xiii, questo schema predispone una lettura profonda dell'evento, invitando a vedere la croce di Cristo come elemento strutturante in un nuovo sistema di rapporti tra persone. Molti tentativi degli artisti di visualizzare il senso nascosto di cose e di eventi riflettono l'influsso del quarto vangelo, e la dinamica articolata nel prologo giovanneo - di una "Parola" che s'incarna, permettendo agli uomini di vedere la gloria divina - si configura come traguardo interpretativo ordinario. Praticamente ogni immagine allusiva alla natura divina di Gesù trae senso dall'enfasi cristologica del quarto vangelo, che continuamente rivela il Padre presente nel Figlio; i Cristi dei catini absidali paleocristiani, bizantini e romanici, ad esempio - enormi, totalizzanti - non fanno che illustrare l'affermazione di Gesù che "chi vede me, vede Colui che mi ha mandato" (Giovanni, 12, 45; cfr. 14, 9), e l'intera categoria iconografica del Pantocrator traduce l'asserto giovanneo che "la Parola si fece carne (...) e vedemmo la sua gloria, gloria dell'unigenito dal Padre" (Giovanni, 1, 14). Notiamo l'ancora più fondamentale influsso del quarto vangelo nel presentare Cristo come luce degli uomini splendente nell'ostile oscurità della storia (Giovanni, 1, 4-5). Oltre all'effetto genericamente "glorioso" dell'oro nei mosaici, nelle tavole dipinte medievali e nella suppellettile liturgica, si può dire che ogni utilizzo della luce nell'ambito dell'arte cristiana - nell'architettura interna delle Chiese, nelle vetrate - si apre al mistero di Cristo; una risposta contemporanea alle parole di Giovanni è offerta dall'opera del pittore Filippo Rossi, fortemente intrisa di effetti luministici. L'uso poi della luce come protagonista nell'arte dal rinascimento al barocco investe anche soggetti non-giovannei dell'aura del quarto vangelo. Nell'Annunciazione del Beato Angelico in una delle celle del convento di San Marco, per esempio, insieme all'angelo che saluta la Vergine entra la luce: un delicato bagliore che colma lo spazio in cui l'evento si svolge, avanzando da sinistra a destra - nel senso in cui si muove il messo divino - "luce vera che illumina ogni uomo" (Giovanni, 1, 9). Anche Caravaggio, nella Vocazione in san Matteo in San Luigi dei Francesi a Roma, si servirà di luce "giovannea" per drammatizzare l'arrivo del Salvatore nell'oscura bettola dove il peccatore Matteo è seduto con compagni dissoluti: da dietro Cristo, e seguendo il suo gesto d'invito, un largo raggio solare invade l'ambiente, rendendo visibile l'affermazione del Signore: "Io sono venuto come luce nel mondo, perché chiunque crede in me non rimanga nelle tenebre" (Giovanni, 12, 46). Nel vangelo di Giovanni più che nei sinottici il Verbo della Vita diventa infatti visibile, così che lo vediamo, lo contempliamo, lo tocchiamo con mano - come afferma la prima lettera attribuita all'evangelista. Circonfuso di luce, il testo giovanneo "dà la vista" al lettore, riempiendo la Buona Novella di immagini stratificate e duttili, chiaroscurali, visionarie; chi l'apre finisce per dire, con le parole del cieco nato, la cui guarigione è raccontata nel quarto vangelo: "Adesso vedo" (Giovanni, 9, 25).

di Timothy Verdon
(©L'Osservatore Romano - 23 ottobre 2008)

DISCORSO DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI: LE ORIGINI DELLA TEOLOGIA OCCIDENTALE E LE RADICI DELLA CULTURA EUROPEA

2008-10-02T14:14:00.004+02:00

Signor Cardinale,Signora Ministro della Cultura, Signor Sindaco,

Signor Cancelliere dell’Institut de France, cari amici!

Grazie, Signor Cardinale, per le Sue parole gentili. Ci troviamo in un luogo storico, edificato dai figli di san Bernardo di Clairvaux e che il Suo predecessore, il compianto Cardinale Jean-Marie Lustiger, ha voluto come centro di dialogo tra la Sapienza cristiana e le correnti culturali intellettuali e artistiche dell’attuale società. Saluto in modo particolare la Signora Ministro della Cultura che rappresenta il Governo, così come i Signori Giscard d’Estaing e Chirac.Rivolgo ugualmente il mio saluto ai Ministri presenti, ai rappresentanti dell’Unesco, al Signor Sindaco di Parigi e a tutte le altre Autorità. Non voglio dimenticare i miei colleghi dell’Institut de France, i quali conoscono la considerazione che nutro nei loro confronti. Ringrazio il Principe de Broglie per le sua cordiali parole. Ci rivedremo domani mattina. Ringrazio i delegati della comunità musulmana francese per aver accettato di partecipare a questo incontro: rivolgo loro i miei migliori auguri per il ramadan in corso.Il mio caloroso saluto va ora naturalmente all’insieme del multiforme mondo della cultura, che voi, cari invitati, rappresentate così degnamente.Vorrei parlarvi stasera delle origini della teologia occidentale e delle radici della cultura europea. Ho ricordato all’inizio che il luogo in cui ci troviamo è in qualche modo emblematico. È infatti legato alla cultura monastica, giacché qui hanno vissuto giovani monaci, impegnati ad introdursi in una comprensione più profonda della loro chiamata e a vivere meglio la loro missione. È questa un’esperienza che interessa ancora noi oggi, o vi incontriamo soltanto un mondo ormai passato? Per rispondere, dobbiamo riflettere un momento sulla natura dello stesso monachesimo occidentale.Di che cosa si trattava allora? In base alla storia degli effetti del monachesimo possiamo dire che, nel grande sconvolgimento culturale prodotto dalla migrazione di popoli e dai nuovi ordini statali che stavano formandosi, i monasteri erano i luoghi in cui sopravvivevano i tesori della vecchia cultura e dove, in riferimento ad essi, veniva formata passo passo una nuova cultura.Ma come avveniva questo? Quale era la motivazione delle persone che in questi luoghi si riunivano? Che intenzioni avevano? Come hanno vissuto? Innanzitutto e per prima cosa si deve dire, con molto realismo, che non era loro intenzione di creare una cultura e nemmeno di conservare una cultura del passato.La loro motivazione era molto più elementare. Il loro obiettivo era: quaerere Deum, cercare Dio. Nella confusione dei tempi in cui niente sembrava resistere, essi volevano fare la cosa essenziale: impegnarsi per trovare ciò che vale e permane sempre, trovare la Vita stessa. Erano alla ricerca di Dio. Dalle cose secondarie volevano passare a quelle essenziali, a ciò che, solo, è veramente importante e affidabile. Si dice che erano orientati in modo “escatologico”. Ma ciò non è da intendere in senso cronologico, come se guardassero verso la fine del mondo o verso la propria morte, ma in un senso esistenziale: dietro le cose provvisorie cercavano il definitivo. Quaerere Deum: poiché erano cristiani, questa non era una spedizione in un deserto senza strade, una ricerca verso il buio assoluto.Dio stesso aveva piantato delle segnalazioni di percorso, anzi, aveva spianato una via, e il compito consisteva nel trovarla e seguirla. Questa via era la sua Parola che, nei libri delle Sacre Scritture, era aperta davanti agli uomini. La ricerca di Dio richiede quindi per intrinseca esigenza una cultura della parola o, come si esprime Jean Leclercq : nel monachesimo occidentale, escatologia e grammatica sono interiormente connesse l’una con l’altra (cfr L’amour des lettres et le desir de Dieu, p.14). Il desiderio di Dio, le désir de Dieu, include l’amour des lettres, l’amore per la parola, il penetrare in tutte le sue dimensioni. Poiché nella Parola biblica Dio è in cammino verso di noi e noi verso di Lui, bisogna imparare a penetrare nel segreto della lingua, a comprenderla nella sua struttura e nel suo modo di esprimersi. Così, proprio a causa della ricerca di Dio, diventano importanti le scienze profane che ci indicano le vie verso la lingua. Poiché la ricerca di Dio esigeva la cultura della parola, fa parte del monastero la biblioteca che indica le vie verso la parola. Per lo stesso motivo ne fa parte anche la scuola, nella quale le vie vengono aperte concretamente. Benedetto chiama il monastero una dominici servitii schola.Il monastero serve alla eruditio, alla formazione e all’erudizione dell’uomo – una formazione con l’obbiettivo ultimo che l’uomo impari a servire Dio. Ma questo comporta proprio anche la formazione della ragione, l’erudizione, in base alla quale l’uomo impara a percepire, in mezzo alle parole, la Parola. Per avere la piena visione della cultura della parola, che appartiene all’essenza della ricerca di Dio, dobbiamo fare un altro passo. La Parola che apre la via della ricerca di Dio ed è essa stessa questa via, é una Parola che riguarda la comunità. Certo, essa trafigge il cuore di ciascun singolo (cfr At 2, 37).Gregorio Magno descrive questo come una fitta improvvisa che squarcia la nostra anima sonnolenta e ci sveglia rendendoci attenti per Dio (cfr Leclercq, ibid., p.35). Ma così ci rende attenti anche gli uni per gli altri. La Parola non conduce a una via solo individuale di un’immersione mistica, ma introduce nella comunione con quanti camminano nella fede. E per questo bisogna non solo riflettere sulla Parola, ma anche leggerla in modo giusto. Come nella scuola rabbinica, così anche tra i monaci il leggere stesso compiuto dal singolo è al contempo un atto corporeo. “Se, tuttavia, legere e lectio vengono usati senza un attributo esplicativo, indicano per lo più un’attività che, come il cantare e lo scrivere, comprende l’intero corpo e l’intero spirito”, dice al riguardo Jean Leclercq (ibid., p.21).E ancora c’è da fare un altro passo. La Parola di Dio introduce noi stessi nel colloquio con Dio. Il Dio che parla nella Bibbia ci insegna come noi possiamo parlare con Lui. Specialmente nel Libro dei Salmi Egli ci dà le parole con cui possiamo rivolgerci a Lui, portare la nostra vita con i suoi alti e bassi nel colloquio davanti a Lui, trasformando così la vita stessa in un movimento verso di Lui. I Salmi contengono ripetutamente delle istruzioni anche sul come devono essere cantati ed accompagnati con strumenti musicali. Per pregare in base alla Parola di Dio il solo pronunciare non basta, esso richiede la musica. Due canti della liturgia cristiana derivano da testi biblici che li pongono sulle labbra degli Angeli: il Gloria, che è cantato dagli Angeli alla nascita di Gesù, e il Sanctus, che secondo Isaia 6 è l’acclamazione dei Serafini che stanno nell’ immediata vicinanza di Dio. Alla luce di ciò la Liturgia cristiana è invito a cantare insieme agli Angeli e a portare così la parola alla sua destinazione più alta. Sentiamo in questo contesto ancora una volta Jean Leclercq: “I monaci dovevano trovare delle melodie che traducevano in suoni l’adesione dell’uomo redento ai misteri che egli celebra. I pochi capitelli di Cluny, che si sono conservati fino ai nostri giorni, mostrano così i simboli cristologici dei singoli toni” (cfr ibid. p.229).In Benedetto, per la preghiera e per il canto dei monaci vale come regola determinante la parola del Salmo: Coram angelis psallam Tibi, Domine – davanti agli angeli voglio cantare a Te, Signore (cfr 138,1).Qui si esprime la consapevolezza di cantare nella preghiera comunitaria in presenza di tutta la corte celeste e di essere quindi esposti al criterio supremo: di pregare e di cantare in maniera da potersi unire alla musica degli Spiriti sublimi, che erano considerati gli autori dell’armonia del cosmo, della musica delle sfere.I monaci con il loro pregare e cantare devono corrispondere alla grandezza della Parola loro affidata, alla sua esigenza di vera bellezza. Da questa esigenza intrinseca del parlare con Dio e del cantarLo con le parole donate da Lui stesso è nata la grande musica occidentale. Non si trattava di una “creatività” privata, in cui l’individuo erige un monumento a se stesso, prendendo come criterio essenzialmente la rappresentazione del proprio io. Si trattava piuttosto di riconoscere attentamente con gli “orecchi del cuore” le leggi intrinseche della musica della stessa creazione, le forme essenziali della musica immesse dal Creatore nel suo mondo e nell’uomo, e trovare così la musica degna di Dio, che allora al contempo è anche veramente degna dell’uomo e fa risuonare in modo puro la sua dignità.Per capire in qualche modo la cultura della parola, che nel monachesimo occidentale si è sviluppata dalla ricerca di Dio, partendo dall’interno, occorre finalmente fare almeno un breve cenno alla particolarità del Libro o dei Libri in cui questa Parola è venuta incontro ai monaci.La Bibbia, vista sotto l’aspetto puramente storico o letterario, non è semplicemente un libro, ma una raccolta di testi letterari, la cui stesura si estende lungo più di un millennio e i cui singoli libri non sono facilmente riconoscibili come appartenenti ad un’unità interiore; esistono invece tensioni visibili tra di essi.Ciò vale già all’interno della Bibbia di Israele, che noi cristiani chiamiamo l’Antico Testamento.Vale tanto più quando noi, come cristiani, colleghiamo il Nuovo Testamento e i suoi scritti, quasi come chiave ermeneutica, con la Bibbia di Israele, interpretandola così come via verso Cristo. Nel Nuovo Testamento, con buona ragione, la Bibbia normalmente non viene qualificata come “la Scrittura”, ma come “le Scritture” che, tuttavia, nel loro insieme vengono poi considerate come l’unica Parola di Dio rivolta a noi. Ma già questo plurale rende evidente che qui la Parola di Dio ci raggiunge soltanto attraverso la parola umana, attraverso le parole umane, che cioè Dio parla a noi solo attraverso gli uomini, mediante le loro parole e la loro storia. Questo, a sua volta, significa che l’aspetto divino della Parola e delle parole non è semplicemente ovvio. Detto in espressioni moderne: l’unità dei libri biblici e il carattere divino delle loro parole non sono, da un punto di vista puramente storico, afferrabili. L’elemento storico è la molteplicità e l’umanità. Da qui si comprende la formulazione di un distico medioevale che, a prima vista, sembra sconcertante: “Littera gesta docet – quid credas allegoria…” (cfr Augustinus de Dacia, Rotulus pugillaris, I). La lettera mostra i fatti; ciò che devi credere lo dice l’allegoria, cioè l’interpretazione cristologica e pneumatica.Possiamo esprimere tutto ciò anche in modo più semplice: la Scrittura ha bisogno dell’interpretazione, e ha bisogno della comunità in cui si è formata e in cui viene vissuta. In essa ha la sua unità e in essa si dischiude il senso che tiene unito il tutto. Detto ancora in un altro modo: esistono dimensioni del significato della Parola e delle parole, che si dischiudono soltanto nella comunione vissuta di questa Parola che crea la storia. Mediante la crescente percezione delle diverse dimensioni del senso, la Parola non viene svalutata, ma appare, anzi, in tutta la sua grandezza e dignità. Per questo il “Catechismo della Chiesa Cattolica” con buona ragione può dire che il cristianesimo non è semplicemente una religione del libro nel senso classico (cfr n. 108).Il cristianesimo percepisce nelle parole la Parola, il Logos stesso, che estende il suo mistero attraverso tale molteplicità. Questa struttura particolare della Bibbia è una sfida sempre nuova per ogni generazione. Secondo la sua natura essa esclude tutto ciò che oggi viene chiamato fondamentalismo. La Parola di Dio stesso, infatti, non è mai presente già nella semplice letteralità del testo. Per raggiungerla occorre un trascendimento e un processo di comprensione, che si lascia guidare dal movimento interiore dell’insieme e perciò deve diventare anche un processo di vita. Sempre e solo nell’unità dinamica dell’insieme i molti libri formano un Libro, si rivelano nella parola e nella storia umane la Parola di Dio e l’agire di Dio nel mondo.Tutta la drammaticità di questo tema viene illuminata negli scritti di san Paolo. Che cosa significhi il trascendimento della lettera e la sua comprensione unicamente a partire dall’insieme, egli l’ha espresso in modo drastico nella frase: “La lettera uccide, lo Spirito dà vita” (2 Cor 3,6). E ancora: “Dove c’è lo Spirito … c’è libertà” (2 Cor 3,17). La grandezza e la vastità di tale visione della Parola biblica, tuttavia, si può comprendere solo se si ascolta Paolo fino in fondo e si apprende allora che questo Spirito liberatore ha un nome e che la libertà ha quindi una misura interiore: “Il Signore è lo Spirito, e dove c’è lo Spirito del Signore c’è libertà” (2 Cor 3,17). Lo Spirito liberatore non è semplicemente la propria idea, la visione personale di chi interpreta. Lo Spirito è Cristo, e Cristo è il Signore che ci indica la strada. Con la parola sullo Spirito e sulla libertà si schiude un vasto orizzonte, ma allo stesso tempo si pone un chiaro limite all’arbitrio e alla soggettività, un limite che obbliga in maniera inequivocabile il singolo come la comunità e crea un legame superiore a quello della lettera: il legame dell’intelletto e dell’amore. Questa tensione tra legame e libertà, che va ben oltre il problema letterario dell’interpretazione della Scrittura, ha determinato anche il pensiero e l’operare del monachesimo e ha profondamente plasmato la cultura occidentale.Essa si pone nuovamente anche alla nostra generazione come sfida di fronte ai poli dell’arbitrio soggettivo, da una parte, e del fanatismo fondamentalista, dall’altra.Sarebbe fatale, se la cultura europea di oggi potesse comprendere la libertà ormai solo come la mancanza totale di legami e con ciò favorisse inevitabilmente il fanatismo e l’arbitrio. Mancanza di legame e arbitrio non sono la libertà, ma la sua distruzione. Nella considerazione sulla “scuola del servizio divino” – come Benedetto chiamava il monachesimo – abbiamo fino a questo punto rivolto la nostra attenzione solo al suo orientamento verso la parola, verso l’ “ora”. E di fatto è a partire da ciò che viene determinata la direzione dell’insieme della vita monastica. Ma la nostra riflessione rimarrebbe incompleta, se non fissassimo il nostro sguardo almeno brevemente anche sulla seconda componente del monachesimo, quella descritta col “labora”. Nel mondo greco il lavoro fisico era considerato l’impegno dei servi. Il saggio, l’uomo veramente libero si dedicava unicamente alle cose spirituali; lasciava il lavoro fisico come qualcosa di inferiore a quegli uomini che non sono capaci di questa esistenza superiore nel mondo dello spirito.Assolutamente diversa era la tradizione giudaica: tutti i grandi rabbi esercitavano allo stesso tempo anche una professione artigianale. Paolo che, come rabbi e poi come annunciatore del Vangelo ai gentili, era anche tessitore di tende e si guadagnava la vita con il lavoro delle proprie mani, non costituisce un’eccezione, ma sta nella comune tradizione del rabbinismo. Il monachesimo ha accolto questa tradizione; il lavoro manuale è parte costitutiva del monachesimo cristiano. Benedetto parla nella sua Regola non propriamente della scuola, anche se l’insegnamento e l’apprendimento – come abbiamo visto – in essa erano cose praticamente scontate. Parla però esplicitamente del lavoro (cfr cap.48). Altrettanto fa Agostino che al lavoro dei monaci ha dedicato un libro particolare.I cristiani, che con ciò continuavano nella tradizione da tempo praticata dal giudaismo, dovevano inoltre sentirsi chiamati in causa dalla parola di Gesù nel Vangelo di Giovanni, con la quale Egli difendeva il suo operare in giorno di Sabato: “Il Padre mio opera sempre e anch’io opero” (5, 17).Il mondo greco-romano non conosceva alcun Dio Creatore; la divinità suprema, secondo la loro visione, non poteva, per così dire, sporcarsi le mani con la creazione della materia. Il “costruire” il mondo era riservato al demiurgo, una deità subordinata. Ben diverso il Dio cristiano: Egli, l’Uno, il vero e unico Dio, è anche il Creatore. Dio lavora; continua a lavorare nella e sulla storia degli uomini. In Cristo Egli entra come Persona nel lavoro faticoso della storia. “Il Padre mio opera sempre e anch’io opero”. Dio stesso è il Creatore del mondo, e la creazione non è ancora finita. Dio lavora. Così il lavorare degli uomini doveva apparire come un’espressione particolare della loro somiglianza con Dio e l’uomo, in questo modo, ha facoltà e può partecipare all’operare di Dio nella creazione del mondo.Del monachesimo fa parte, insieme con la cultura della parola, una cultura del lavoro, senza la quale lo sviluppo dell’Europa, il suo ethos e la sua formazione del mondo sono impensabili. Questo ethos dovrebbe però includere la volontà di far sì che il lavoro e la determinazione della storia da parte dell’uomo siano un collaborare con il Creatore, prendendo da Lui la misura. Dove questa misura viene a mancare e l’uomo eleva se stesso a creatore deiforme, la formazione del mondo può facilmente trasformarsi nella sua distruzione. Siamo partiti dall’osservazione che, nel crollo di vecchi ordini e sicurezze, l’atteggiamento di fondo dei monaci era il quaerere Deum – mettersi alla ricerca di Dio.Potremmo dire che questo è l’atteggiamento veramente filosofico: guardare oltre le cose penultime e mettersi in ricerca di quelle ultime, vere. Chi si faceva monaco, s’incamminava su una via lunga e alta, aveva tuttavia già trovato la direzione: la Parola della Bibbia nella quale sentiva parlare Dio stesso. Ora doveva cercare di comprenderLo, per poter andare verso di Lui. Così il cammino dei monaci, pur rimanendo non misurabile nella lunghezza, si svolge ormai all’interno della Parola accolta. Il cercare dei monaci, sotto certi aspetti, porta in se stesso già un trovare. Occorre dunque, affinché questo cercare sia reso possibile, che in precedenza esista già un primo movimento che non solo susciti la volontà di cercare, ma renda anche credibile che in questa Parola sia nascosta la via – o meglio: che in questa Parola Dio stesso si faccia incontro agli uomini e perciò gli uomini attraverso di essa possano raggiungere Dio.Con altre parole: deve esserci l’annuncio che si rivolge all’uomo creando così in lui una convinzione che può trasformarsi in vita. Affinché si apra una via verso il cuore della Parola biblica quale Parola di Dio, questa stessa Parola deve prima essere annunciata verso l’esterno. L’espressione classica di questa necessità della fede cristiana di rendersi comunicabile agli altri è una frase della Prima Lettera di Pietro, che nella teologia medievale era considerata la ragione biblica per il lavoro dei teologi: “Siate sempre pronti a rispondere a chiunque vi domandi ragione (logos) della speranza che è in voi” (3, 15) (Logos, la Ragione della Speranza deve diventare apo-logia, la Parola deve diventare risposta).Di fatto, i cristiani della Chiesa nascente non hanno considerato il loro annuncio missionario come una propaganda, che doveva servire ad aumentare il proprio gruppo, ma come una necessità intrinseca che derivava dalla natura della loro fede: il Dio nel quale credevano era il Dio di tutti, il Dio uno e vero che si era mostrato nella storia d’Israele e infine nel suo Figlio, dando con ciò la risposta che riguardava tutti e che, nel loro intimo, tutti gli uomini attendono. L’universalità di Dio e l’universalità della ragione aperta verso di Lui costituivano per loro la motivazione e insieme il dovere dell’annuncio. Per loro la fede non apparteneva alla consuetudine culturale, che a seconda dei popoli è diversa, ma all’ambito della verità che riguarda ugualmente tutti.Lo schema fondamentale dell’annuncio cristiano “verso l’esterno” – agli uomini che, con le loro domande, sono in ricerca – si trova nel discorso di san Paolo all’Areopago. Teniamo presente, in questo contesto, che l’Areopago non era una specie di accademia, dove gli ingegni più illustri s’incontravano per la discussione sulle cose sublimi, ma un tribunale che aveva la competenza in materia di religione e doveva opporsi all’importazione di religioni straniere. È proprio questa l’accusa contro Paolo: “Sembra essere un annunziatore di divinità straniere” (At 17, 18). A ciò Paolo replica: “Ho trovato presso di voi un'ara con l'iscrizione: Al Dio ignoto. Quello che voi adorate senza conoscere, io ve lo annunzio” (cfr 17, 23). Paolo non annuncia dei ignoti. Egli annuncia Colui che gli uomini ignorano, eppure conoscono: l’Ignoto-Conosciuto; Colui che cercano, di cui, in fondo, hanno conoscenza e che, tuttavia, è l’Ignoto e l’Inconoscibile.Il più profondo del pensiero e del sentimento umani sa in qualche modo che Egli deve esistere. Che all’origine di tutte le cose deve eserci non l’irrazionalità, ma la Ragione creativa; non il cieco caso, ma la libertà. Tuttavia, malgrado che tutti gli uomini in qualche modo sappiano questo – come Paolo sottolinea nella Lettera ai Romani (1, 21) – questo sapere rimane irreale: un Dio soltanto pensato e inventato non è un Dio. Se Egli non si mostra, noi comunque non giungiamo fino a Lui. La cosa nuova dell’annuncio cristiano è la possibilità di dire ora a tutti i popoli: Egli si è mostrato. Egli personalmente. E adesso è aperta la via verso di Lui. La novità dell’annuncio cristiano consiste in un fatto: Egli si è mostrato. Ma questo non è un fatto cieco, ma un fatto che, esso stesso, è Logos – presenza della Ragione eterna nella nostra carne. Verbum caro factum est (Gv 1,14): proprio così nel fatto ora c’è il Logos, il Logos presente in mezzo a noi. Il fatto è ragionevole. Certamente occorre sempre l’umiltà della ragione per poter accoglierlo; occorre l’umiltà dell’uomo che risponde all’umiltà di Dio. La nostra situazione di oggi, sotto molti aspetti, è diversa da quella che Paolo incontrò ad Atene, ma, pur nella differenza, tuttavia, in molte cose anche assai analoga. Le nostre città non sono più piene di are ed immagini di molteplici divinità. Per molti, Dio è diventato veramente il grande Sconosciuto.Ma come allora dietro le numerose immagini degli dèi era nascosta e presente la domanda circa il Dio ignoto, così anche l’attuale assenza di Dio è tacitamente assillata dalla domanda che riguarda Lui. Quaerere Deum – cercare Dio e lasciarsi trovare da Lui: questo oggi non è meno necessario che in tempi passati. Una cultura meramente positivista che rimuovesse nel campo soggettivo come non scientifica la domanda circa Dio, sarebbe la capitolazione della ragione, la rinuncia alle sue possibilità più alte e quindi un tracollo dell’umanesimo, le cui conseguenze non potrebbero essere che gravi. Ciò che ha fondato la cultura dell’Europa, la ricerca di Dio e la disponibilità ad ascoltarLo, rimane anche oggi il fondamento di ogni vera cultura.

Chiese di Santa Caterina d'Alessandria nella Diocesi di Ravello (Abstract)

2008-09-27T13:59:00.010+02:00

Il dato sostanziale che emerge dalla ricerca sulle fonti documentarie è costituito da una presenza omogenea del culto di Santa Caterina in tutta la città episcopale dove a partire dal XII secolo sorsero chiese e cappelle dedicate alla santa martire di Alessandria.
A Ravello la prima chiesa di Santa Caterina è documentata nel 1103 nel Castello di Sopramonte, un villaggio fortificato situato sulla collina che sovrasta Atrani, all’interno del quale si trovavano case rurali, terre coltivate e, appunto, le due chiese di Sant’Eustachio e di Santa Caterina. La chiesa è citata in un atto del 1103 relativo ad un' eredità in “predicto loco supra Sanctam Caterinam” così come nel 1153 e nel 1170 allorquando Stefano Frezza e sua moglie Boccia “vendono un pezzo di terra con camera terranea in Sopramonte” facendo menzione di una macera situata nei pressi della chiesa.
Non ci sono pervenute altre testimonianze documentarie fino alla visita pastorale eseguita da mons. Paolo Fusco nel 1577. In quell'anno la cappella viene rinvenuta “diruta” nell’oliveto di Stefano De Leto, priva di rendite, ed unita alla mensa episcopale mentre successivamente, come si evince dalla sacra visita di Bernardino Panicola del 1643, il beneficio fu annesso alla parrocchia di Santa Maria del Lacco.
In epoca angioina dovette sorgere un’altra chiesa dedicata alla santa in prossimità di una porta urbica proprio nel rione Lacco, nella parte settentrionale della città, caratterizzata da uliveti, frutteti e terrazze coltivate. Nel 1369 Tuzzillo Sossio, priore dell’Ospedale di Santa Maria di Amalfi, cedeva in locazione alla chiesa di Santa Caterina di Ravello una grancia, una fattoria, di detto ospedale col censo di una libbra di cera da pagarsi al vescovo di Ravello.
La chiesa ad una navata dovette svolgere anche funzioni di parrocchia in seguito alla distruzione avvenuta in “tempore belli” della vicina chiesa di Sant’Antonio, come riporta una relazione del parroco Antonio Confalone in data 1549.
Nel 1577 mons. Paolo Fusco visitò la cappella di Santa Caterina e rinvenne solo una scultura in stucco raffigurante la martire, posta al di sopra dell’unico altare, opera di uno scultore locale dal modellato sommario.
La chiesa era dotata di numerose rendite, costituite da possedimenti agricoli, per lo più vigneti, e doveva versare alla mensa dell'episcopato ravellese una libbra di cera nella seconda feria dopo Pasqua. All'interno dell'aula nel 1665 il vicario capitolare Antonio Cau de Panicolis annotò la presenza di una porta che immetteva negli ambienti del vecchio conservatorio, destinato alle donne del popolo, e trasferito nei pressi della chiesa di San Trifone successivamente alla peste del 1656.
Nella zona più interna del territorio di "Sabuco", casale noto per la produzione di legname dovuto all’abbondante presenza di castagneti, querceti e selve, sorse invece la chiesa di Santa Caterina della Minerva, il cui beneficiato era Michelangelo Fenice. Per concludere la trattazione delle chiese in territorio ravellese bisogna menzionare, per ragioni di contiguità territoriale, ai confini con Sabuco anche la cappella di Santa Caterina a Forcella, edificata nei pressi di un oliveto, di pertinenza però del Vescovo suffraganeo di Minori, e di cui abbiamo notizia dal 1386 quando viene affidata all’arcidiacono Giacomo Scardinello.

EUROPA, RIPARTI DALLA BELLEZZA

2008-09-08T12:22:00.004+02:00

di Gianfranco Ravasi

È con emozione che mi accingo a parlare negli spazi di una istituzione così gloriosa come è la Pontificia Università di Salamanca che tanto ha contribuito allo sviluppo della cultura europea, a partire dalla riflessione filosofica e teologica. Rivolgo perciò con profonda stima e simpatia il mio saluto a tutte le autorità religiose, civili e accademiche presenti e a tutti coloro che partecipano a questo congresso rendendolo una straordinaria occasione di riscontro e studio. Alla base c'è una convinzione già affermata in passato nella lettera che la Pontificia Commissione per i Beni Culturali della Chiesa aveva inviato a tutti i vescovi il 19 marzo 1994: "Dobbiamo combattere la semplicistica e superficiale convinzione che la cura animarum possa prescindere da tali strumenti culturali ritenendoli un lusso e non uno strumento essenziale per l'evangelizzazione". Certo i beni culturali sono in sé espressioni del genio e della creatività di una civiltà e quindi incarnano la cultura di un popolo. Essi, però, quando sono innestati nella comunità ecclesiale sono anche beni pastorali, veri e propri segni della fede, capaci di narrare non solo la storia di un popolo, ma anche lo splendore della sua adesione a Dio e della sua parola. Due saranno sostanzialmente le tappe della nostra riflessione, necessariamente semplificata essendo l'orizzonte proposto dal titolo di sua natura sterminato. In un primo momento prenderemo in considerazione, attraverso alcuni modelli culturali (e quindi non solo legati all'arte), l'influsso decisivo che le Sacre Scritture hanno esercitato sul patrimonio culturale europeo. In un secondo momento ci soffermeremo sui valori capitali, spirituali, etici e civili, che il cristianesimo ha impresso nella civiltà europea, valori ancora oggi, necessari per ridonare in pienezza un'autentica fisionomia umana e culturale al nostro continente. C'è un suggestivo gioco di parole che è stato coniato dai giovani dei vari Paesi europei in occasione dei loro incontri di matrice religiosa: essi parlano di Eur-hope, un'Europa dunque da costruire nella speranza e non solo nel realismo dell'economia e della politica. Una comunità che sappia ancora tendere verso ideali e orizzonti più alti, stimolati dalla cultura, da una "politica" che riveli il senso più nobile del termine e da una spiritualità che non è solo confessione religiosa ma anche ricerca del senso ultimo dell'esistenza e dei valori morali e umani che trascendono interessi e contingenze. Per raggiungere questa meta è paradossalmente necessario risalire lungo il fiume del passato, ritrovando le proprie sorgenti umane e spirituali. È ciò che il grande Goethe esprimeva in modo folgorante con la battuta: "La lingua materna dell'Europa è il cristianesimo". Anche Kant era convinto che "il Vangelo è la fonte da cui è scaturita la nostra civiltà". Certo, a prima vista l'Europa si rivela come un mosaico, un vero e proprio arcipelago di culture: c'è l'area latina ma anche quella germanico-baltica, c'è l'area slava e c'è quella celtica. L'Europa non ebbe quasi mai un'unità civica o politica o storica. Tuttavia ebbe sostanzialmente per secoli e secoli una sua unità civile, culturale. L'anima cristiana di questa unità interiore, spesso appannata o coperta da sedimenti ma mai spenta, ebbe anche essa molte iridescenze: pensiamo solo al rilievo della filosofia greca o all'incidenza del diritto romano ma anche, se giungiamo alle epoche più recenti, pensiamo all'influsso dell'Illuminismo liberale o del movimento operaio, cioè della ragione e della lotta per la giustizia sociale. Tuttavia è indubbio che il nodo d'oro che tenne insieme questa molteplicità o il filtro che ne vagliò gli effetti o anche la stella polare di riferimento o di contrasto fu il cristianesimo. Aveva ragione Paolo vi quando affermava simbolicamente che l'Europa "nasce dalla croce, dal libro e dall'aratro". Non per nulla a rinverdire il termine Europa, caduto in disuso, fu proprio un Papa, Nicolò v, nel 1453, purtroppo in un momento tragico, quello che - con la conquista di Costantinopoli - segnava la frattura tra l'Occidente e l'Oriente europeo. Il cristianesimo, con la sua celebrazione della persona e della dignità umana, con la contemplazione (ora) e l'impegno sociale (labora) del monachesimo, con la riflessione del Medio Evo e con la cultura gloriosa dell'Umanesimo e del Rinascimento, costituiva il "grande codice" ideale dell'Europa. In particolare lo era attraverso la Bibbia, coinvolgendo così anche le matrici ebraiche. Non per nulla persino Nietzsche nei materiali preparatori alla sua opera Aurora doveva riconoscere che "per noi Abramo è più di ogni altra persona della storia greca o tedesca. Tra ciò che sentiamo alla lettura dei Salmi e ciò che proviamo alla lettura di Pindaro e Tetrarca c'è la stessa differenza tra la patria e la terra straniera". Il pittore Marc Chagall era convinto che per secoli i pittori hanno intinto il loro pennello in quell'"alfabeto colorato della speranza" che sono le Sacre Scritture, tant'è vero che senza la loro conoscenza è impossibile decifrare l'iconografia dell'arte europea. È naturalmente impossibile delineare ora la planimetria di questa storia culturale che ha nel cristianesimo quasi il suo "grande lessico", per usare un'espressione del poeta francese Paul Claudel. Si tratta, infatti, di un rapporto estremamente complesso, non di rado dialettico e fin conflittuale, che però risulta decisivo per la comprensione della nostra stessa identità. Muovendoci allora su una traiettoria puramente esemplificativa, ci accontenteremo di indicare solo alcuni modelli che cerchino di rappresentare in modo emblematico questo immenso influsso. Un primo modello potrebbe essere definito come "reinterpretativo" o "attualizzante": si assume il testo o il simbolo biblico e lo si rilegge e incarna all'interno di coordinate storico-culturali nuove e diverse. Pensiamo alla figura di Giobbe che, dopo esser divenuta per secoli una immagine del Cristo paziente nell'arte sacra, si trasforma in un segno personale nella Ripresa di Kierkegaard: in Giobbe egli legge la sua esperienza infranta di amore e il tentativo di recuperarla dal passato ad opera di Dio. Scriveva il filosofo danese: "Io non leggo Giobbe con gli occhi come si legge un altro libro, ma lo metto sul cuore (...) Ogni sua parola è cibo, vestimento e balsamo per la mia povera anima". E, per stare allo stesso filosofo, pensiamo al sacrificio di Isacco (Genesi 22) così come è letto da lui in Timore e Tremore: il terribile e silenzioso cammino di tre giorni affrontato da Abramo verso il monte della prova diventa il paradigma di ogni itinerario di fede, segnato dalla luce e dalla tenebra, in cui il credente deve giungere fino alla spoliazione totale di tutti gli appoggi umani, compresi gli affetti e le relazioni fondamentali. Un esegeta, Gerhard von Rad, in una sua opera intitolata Il sacrificio di Isacco, raccoglierà attorno al testo biblico, oltre a quelle di Kierkegaard, le reinterpretazioni attualizzate di Lutero, di Rembrandt e di Kolakowski, ma già la tradizione giudaica nella 'aqedah, cioè nella "legatura" sacrificale di Isacco sull'altare del monte Moria, aveva visto il mistero della sofferenza del popolo ebraico e si era interrogata sul silenzio di Dio (in particolare in connessione con la tragica vicenda della Shoah per le persecuzioni naziste). C'è un altro modello da individuare: esso elabora i dati biblici in modo sconcertante e per questo lo potremmo definire come degenerativo. Nella stessa storia della teologia e dell'esegesi si sono verificate spesso deviazioni e deformazioni interpretative. Il testo sacro si trasforma in un pretesto per parlare d'altro ("allegoria") o persino per ribaltarne il senso originario. Così accade anche nella storia della cultura. Prendiamo ancora come emblema il libro di Giobbe. La tradizione, infatti, ignorando l'altissimo poema che costituisce la sostanza dell'opera, si è attestata quasi esclusivamente sul prologo e sull'epilogo (cc. 1-2 e 42). Qui Giobbe appare solo come l'uomo paziente che supera la prova ed è alla fine ricompensato da Dio. In realtà il corpo centrale dell'opera presenta, invece il dramma della fede posta di fronte al mistero di Dio e del male. L'approdo di una ricerca lacerata e acre è in quella professione di fede che sigilla realmente l'intero scritto: "Io ti conoscevo per sentito dire: ora i miei occhi ti vedono" (42, 5). L'arte cristiana, invece, sulla scia di una interpretazione riduttiva già presente nel Nuovo Testamento (Giacomo, 5, 11) e nei Padri della Chiesa, si accontenterà di un Giobbe collocato sul letamaio, pronto a sopportare le più atroci sofferenze, l'ironia della moglie e la contestazione degli amici, in attesa della liberazione finale. Ma la "degenerazione" del significato autentico del libro biblico può essere ulteriormente illustrata all'interno dell'enorme ripresa letteraria che la storia di Giobbe ha subito (da Goethe a Dostojevskij, da Roth a Singer, da Bloch a Camus). Esemplare in questo senso è la Risposta a Giobbe di Carl Gustav Jung (1952) in cui il celebre sofferente biblico si erge come il simbolo della moralità e della responsabilità di fronte a un Dio del tutto libero da ogni etica, nella sua onnipotenza e onniscienza. Cristo sarà colui che, provenendo da Dio ed entrando nell'umanità, riuscirà ad imparare la lezione morale di Giobbe e ad ergersi contro la durezza "immorale" e l'insondabilità del Padre celeste. Come è evidente, il testo biblico è ormai solo uno spunto sul quale si intessono nuove trame e nuovi significati e questo accade per molte figure bibliche. Tuttavia dobbiamo riconoscere che, se è già segno di fecondità e di forza dell'originale biblica anche la lettura deviata, una grandiosa testimonianza di potenza spirituale e culturale per la Bibbia la offre quando è fatta trasparire in tutta la sua ricchezza simbolica e teologica. E per questo che vorremmo parlare di un terzo modello di tipo "trasfigurativo". L'arte riesce spesso a rendere visibili risonanze segrete del testo sacro, a ritrascriverlo in tutta la sua purezza, a far germogliare potenzialità che l'esegesi scientifica solo a fatica conquista e talora del tutto ignora. Gaston Bachelard, ad esempio, diceva del famoso pittore Marc Chagall che nei suoi quadri "egli legge la Bibbia e subito i passi biblici diventano luce". In questo senso ci sembra particolarmente indicativa la grande musica che nel periodo storico che va dal Seicento agli inizi dell'Ottocento ha spesso superato le arti figurative nel divenire interprete della Bibbia (Carissimi, Monteverdi, Schutz, Pachelbel, Mozart, Bruckner e tanti altri). Si immagini solo cosa possa significare un oratorio come Jefte di Carissimi o il Vespro della Beata Vergine di Monteverdi o una Passione secondo Matteo di Bach o, per venire ai nostri giorni, la Passione secondo Luca di Penderecki o i Chichester Psalms di Bernstein. Per avere un esempio specifico ed essenziale, basterebbe seguire la suprema rilettura che Mozart fa di un salmo letterariamente modesto, il brevissimo 117 (16), caro però ad Israele perché proclamava le due virtù fondamentali dell'alleanza che lega Dio al suo popolo, cioè la veritas et misericordia, come dice la versione latina della Volgata usata dal musicista, ovvero l'"amore e fedeltà", in una traduzione più vicina all'originale ebraico. Ebbene, il Caudata Dominum, in fa minore dei Vespri solenni di un confessore (K 339) di Mozart riesce a ricreare la carica teologica e spirituale, ebraica e cristiana del salmo come non saprebbe mai fare nessuna esegesi testuale diretta. A questo punto il nostro orizzonte può allargarsi, assumendo il concetto di cultura nel senso più lato del termine, destinato cioè a percorrere trasversalmente tutte le attività umane, attribuendo ad esse un senso più profondo, allargandosi quindi anche all'etica e all'esistenza civile e sociale in genere. Ebbene, anche in questo caso il contributo del cristianesimo è significativo. È, comunque, importante tener presente in via preliminare - anche per la storia presente dell'Europa - l'illuminante contrappunto che Cristo propone in quella sua celebre asserzione: "Date a Cesare quel che è di Cesare e date e Dio quel che è di Dio" (vedi Matteo, 22, 15-22). La sfera politica, economica, "laica" ha una sua dignità e una sua autonomia emblematicamente rappresentata da un parlamento comune e dalla moneta, l'euro. Ma c'è un'altra sfera che è distinta ma non antitetica ed è quella della persona umana, della cultura, della spiritualità ove si configura l'"immagine" non di Cesare ma di Dio: infatti, "Dio creò l'uomo a sua immagine, a immagine di Dio lo creò" (Genesi, 1, 27). L'Europa di Cesare e l'Europa di Dio, cioè immanenza e trascendenza, politica e religione, economia e cultura devono intrecciarsi tra loro, senza reciprocamente prevaricare. In questa luce il cristianesimo è, come affermava Francesco De Sanctis, spirito "laico" dell'Ottocento, la radice del nostro "sentimento religioso che è lo stesso sentimento morale nel suo senso più elevato" (così nell'opera La giovinezza). È su questa traiettoria che vorremmo, proprio sulla scia dell'anima cristiana che pulsa sotto la superficie della nostra civiltà, proporre un appello che impedisca la dissoluzione della nostra specificità, della nostra autenticità, della nostra identità gloriosa. È un discorso passibile di mille sfaccettature: noi ne scegliamo - considerati i limiti di questa riflessione soltanto "provocatoria" e quasi "impressionistica" - solo tre, componendole in un ideale trittico nel quale tutti riescano a riconoscersi e a impegnarsi, dato che "non possiamo non dirci cristiani" per le ragioni che Croce ebbe già a formulare nel suo famoso intervento del 1942 su La Critica. È innanzitutto necessario lottare contro la smemoratezza nei confronti delle proprie radici, dei valori costitutivi, dell'identità genuina dell'Europa. Lo scrittore francese Georges Bemanos in una sua analisi dello svuotarsi dell'anima della nostra società, sviluppata nel saggio La France con tre les Robots, dichiarava: "Una civiltà non crolla come un edificio; si direbbe molto più esattamente che si svuota a poco a poco della sua sostanza finché non ne resta più che la scorza". C'è il rischio che l'Europa si riduca proprio a scorza, a tronco arido, avendo disseccato la linfa delle sue radici profonde cristiane, votata solo alla "virtualità" (i "Robots" che si affacciavano sul panorama europeo degli anni Quaranta in cui viveva Bemanos), appiattita su modelli estrinseci come quello americano contemporaneo. Le cattedrali e i gloriosi monumenti si trasformano allora, come diceva il poeta tedesco Wilhelm Willms, in "vuoti gusci di chiocciola", percorsi solo da distratti sciami di turisti, privi di cuore, di vita, di canti, di voci, di fede. I nobili segni della nostra cultura si riducono, così, ad essere conchiglie senza l'eco del mare del passato. Alla povertà e al vuoto ci si abitua al punto tale da non avvertirli più come tali, secondo quanto ammoniva il filosofo tedesco Martin Heidegger nella sua opera Sentieri interrotti: "Il tempo della notte del mondo è il tempo della povertà, perché il mondo diventa sempre più povero. È già diventato tanto povero da non poter riconoscere la mancanza di Dio come mancanza". Contro la smemoratezza è necessario riscoprire il ricordo nel suo significato etimologico di "riportare al cuore", cioè alla coscienza della nostra umanità, i valori sorgivi della nostra civiltà. Una seconda lotta è da intraprendere ed è quella, conseguente alla precedente e ad essa connessa, contro la superficialità, la banalità, la vacuità, la volgarità, la bruttezza. È un ritorno all' etica e alla bellezza che erano le stelle fisse del cielo della civiltà europea nei secoli, proprio sullo stimolo del messaggio cristiano, un annunzio di giustizia e di bellezza, di verità e di luce, di amore e di armonia. Aveva ragione Benedetto Croce quando in un opuscolo del 1935, Orientamenti, ammoniva: "Non vi date pensiero di dove vada il mondo, ma di dove bisogna che andiate voi per non calpestare cinicamente la vostra coscienza, per non vergognarvi del vostro passato tradito". È necessario un sussulto di moralità, un supplemento di anima, una purificazione alle fonti della bellezza, realtà che hanno reso l'Europa un vessillo tra i popoli del mondo. È spesso citato l'apologo che il filosofo danese cristiano Soeren Kierkegaard ha lasciato nei suoi diari: "La nave è in mano al cuoco di bordo e ciò che trasmette il megafono del comandante non è la rotta ma ciò che mangeremo domani". Sempre più quella sorta di Moloch della comunicazione che è la televisione comunica solo - a folle di persone con le mani alzate in segno di resa o di adorazione - ciò che dobbiamo mangiare, indossare, le mode e i modi della vita. Manca una voce che indichi la rotta, il senso della vita, che ci interpelli sul bene e sul male, sul giusto e sull'ingiusto, sul vero e sul falso, sull'esistere e sul morire. Infine c'è un ultimo impegno che vogliamo evocare per ritornare ad essere autenticamente europei ed è quello della lotta contro gli estremi, gli eccessi, la spirale delle pure antitesi. La cultura greca ci ricordava che il sapiente è un uomo meth 'orios, "da crinale", capace di procedere con intelligenza e cautela sul vertice tagliente di un monte, lungo il quale si distendono due versanti (così l'alessandrino ebreo Filone nel De somniis). Da un lato, infatti, si può scivolare lungo il versante di un sincretismo che diventa relativismo incolore e che spegne e dissolve la nostra identità specifica. Dostoevskij con veemenza gridava: "L'Europa ha rinnegato Cristo. È per questo, è solo per questo che sta morendo". D'altro lato, c'è il rischio di precipitare lungo il versante del fondamentalismo che diventa esclusivismo acceso e che cancella ogni rispetto e ignora ogni valore altrui, in una sorta di foga iconoclastica, feroce e impaurita al tempo stesso, nei confronti di tutto ciò che è diverso. È, invece, indispensabile ritrovare la grande tradizione del dialogo, del confronto tra le culture e le religioni, nello spirito di quel cristianesimo genuino - spesso tradito - che vedeva i semina Verbi, cioè i "semi del Verbo" divino nella molteplicità della ricerca umana. Consapevoli della propria identità, non si diventa integralisti, ma capaci di confronto, di "esaminare ogni cosa, tenendo ciò che è buono", come suggeriva Paolo ai cristiani greci di Tessalonica (I, 5, 21). È, dunque, risalendo lungo il corso del fiume della storia europea sino alle sue sorgenti che riusciamo a riproporre un'Europa che non sia solo geografica o economica. E che questo pellegrinaggio ideale, necessario per credenti e per agnostici, sia decisivo lo ricordava in modo suggestivo uno dei massimi poeti del Novecento, Thomas Stearns Eliot, un americano che scelse l'Europa come patria: "Un cittadino europeo può non credere che il cristianesimo sia vero e tuttavia quel che dice e fa scaturisce dalla cultura cristiana di cui è erede. Senza il cristianesimo non ci sarebbe stato neppure un Voltaire o un Nietzsche. Se il cristianesimo se ne va, se ne va tutta la nostra cultura, se ne va il nostro stesso volto".

(tratto da "L'Osservatore Romano" del 5 settembre 2008)

LE EREDITA’ DI DON GIUSEPPE IMPERATO SENIOR

2008-09-04T14:37:00.009+02:00

Sono passati ormai cinque anni da quando Don Giuseppe Imperato senior, parroco del Duomo di Ravello dal 1968, ci ha lasciati. Era il 24 luglio 2003: dopo un giorno e mezzo di agonia, mentre Ravello si apprestava a celebrare la Festa di S.Pantaleone, Don Giuseppe Imperato senior chiudeva la sua esperienza terrena segnata da una proficua attività pastorale, iniziata nel 1938 a Scala dove l’allora vescovo Mons. Ercolano Marini lo aveva destinato, e da un brillante e altrettanto proficuo impegno nello studio della storia politica e religiosa del Ducato di Amalfi e soprattutto di Ravello. È opinione comune fra gli addetti ai lavori che la storiografia di Don Giuseppe Imperato senior ha favorito la ricerca su tanti aspetti della millenaria storia di Amalfi e di Ravello. Anche studi recenti non possono prescindere, in genere, dai risultati a cui era giunto Don Peppino attraverso la sua alacre e scrupolosa indagine.
A cinque anni dalla sua scomparsa è lecito chiedersi che cosa sia rimasto dell’opera di Don Peppino senior. Apparentemente nulla, in quanto Ravello sembra aver dimenticato la figura di questo sacerdote che per oltre 30 anni ha guidato la comunità ecclesiale di S.Maria Assunta cercando di svolgere la sua missione sacerdotale in anni difficili sforzandosi di trovare un giusto equilibrio tra rispetto delle tradizioni e legittime esigenze di rinnovamento nel campo pastorale. Non una lapide, fra le tante anche inutili che si incontrano per le vie di Ravello, ricorda, almeno come storico, Don Giuseppe Imperato. Pazienza! Attendiamo con fiducia che ben presto una via, anche secondaria, un angolo di Ravello possa essere intitolato a Don Peppino, Sarebbe un piccolo riconoscimento per una persona di Ravello che come altri ravellesi, parimenti dimenticati, hanno operato per il bene del nostro Paese, senza clamori, con umiltà e dedizione il loro lavoro. Ma come ben sappiamo si dice: “Il ravellese è amante del forestiero!”. Perdonate il tono polemico, ma l’affetto e la stima che ho avuto per Mons. Imperato non mi permettono di tacere. Eppure, nonostante le quinquennali dimenticanze, la figura e l’opera di Don Giuseppe Imperato senior continua ad affascinare. Ne sono testimonianza l’impegno, lo studio, la passione e la competenza che alcuni giovani di Ravello, in particolare Maria Carla Sorrentino, Luigi Buonocore e Salvatore Amato, dimostrano nel trattare e approfondire tematiche di storia locale.
Nel recente Convegno di Studi su Santa Caterina d’Alessandria, svoltosi nei giorni 24 e 25 luglio, in preparazione alla Festa di S. Pantaleone, Maria Carla Sorrentino e Luigi Buonocore, autore anche del recentissimo “Ravello celebra San Pantaleone, una secolare tradizione di fede”, hanno dato prova di aver compreso la lezione di Don Giuseppe Imperato e ci hanno fatto dono di due interessanti interventi che confermano non solo la loro bravura, ma anche e soprattutto il loro amore per Ravello. Anche Salvatore Amato, attraverso le pagine di “Incontro” conferma una vocazione all’indagine su alcuni aspetti della storia di Ravello e la gioia di comunicare i risultati della sua ricerca attraverso articoli dallo stile asciutto e godibile,che al pari dei lavori della Sorrentino e di Buonocore, ottengono il plauso di quanti si mostrano assetati di conoscere la storia di Ravello. Vedere questi giovani lavorare nell’archivio del Duomo mi riporta alla mente l’immagine di Don Peppino che, specialmente nelle serate invernali, nel chiuso della sua stanzetta leggeva, traduceva e trascriveva alcuni documenti dell’archivio alla ricerca magari di una notizia apparentemente insignificante che avrebbe però completato un mosaico più ampio di informazioni che lui già possedeva e che aveva raccolto sui fogli di block notes che attendevano di essere scritte con la Olivetti 33 per poi diventare testi di fondamentale importanza per conoscere la storia della Diocesi di Ravello o del Ducato di Amalfi. Con umiltà, con tenacia e competenza questa nuova generazione di storici locali mantiene viva la fiamma accesa da Don Giuseppe Imperato senior e ne ricorda quotidianamente l’opera anche a quanti magari sono convinti che la storia di un Paese si faccia solo con i riflettori.

Roberto Palumbo

****

“Una chiesa, come una città, dimentica del proprio passato, è destinata alla morte. Essa ha un futuro nella misura in cui memorizza il proprio passato e lo memorizza per l’avvenire”. Con questa frase del vescovo di Parigi Mons. Jean Marie Listiger si apre il volume “Ravello nella storia civile e religiosa” che nel 1990 Don Giuseppe Imperato dava alle stampe, andando a completare alla trilogia dedicata alla storia religiosa, iniziata nove anni prima.
Nel 1981 il sacerdote aveva pubblicato la “Vita Religiosa nella costa d’Amalfi” dove venivano illustrati in modo esaustivo i Conventi, i Monasteri, le Confraternite e le comunità religiose sorti a partire dal X secolo nel territorio amalfitano. Un accento particolare era posto sul contributo dato dai religiosi alla rinascita economica, indirizzato soprattutto alla valorizzazione della terra che nelle fonti è definita “deserta, inculta, aspera et petrosa”. L’abbondanza del materiale documentario, rinvenuto dall’autore, imponeva, però, la stesura di un secondo volume che avrebbe dovuto offrire una visione d’insieme della vita religiosa della costa attraverso la cronotassi dei vescovi. Così, a sei anni di distanza, Don Peppino licenziava per le stampe “Amalfi nella storia civile e religiosa dalle origini al XVII secolo” in cui, se da un lato limitava la sua ricerca all’arcidiocesi di Amalfi, dall’altra ne ambientava le vicende nell’ampio contesto storico e sociale dove i presuli si trovarono ad operare, convinto dell’intimo intreccio tra avvenimenti politici e religiosi. Partendo da una vivace galleria di ritratti, lo storico, con dovizia di particolari, conduceva una accurata indagine sullo stato del clero amalfitano, spaziando dagli aspetti organizzativi a quelli patrimoniali, e ci ha consegnato uno spaccato di vita altrimenti sconosciuto.
Nell’ultima opera dedicata alla città natale l’autore dedica ben tre capitoli all’episcopato ravellese sottolineandone le peculiarità e ponendo l’accento sull’attività dei vescovi che illuminarono con il loro zelo pastorale la vita della comunità. Le visite pastorali fornivano in tal senso una materiale prezioso, ricche come erano di dati storici, sociali, economici con l’indicazione delle consistenze patrimoniali e dell’andamento demografico delle diverse parrocchie, costituendo la fonte più preziosa per conoscere lo stato in cui versava la chiesa ravellese. Così, partendo dalla visita di mons. Paolo Fusco, iniziata nel 1577, e proseguendo fino alla visita di Mons. Chiarelli del 1743, Mons. Imperato ne analizzava lo stile ed i contenuti sottolineando le immanabili differenze visto il diverso spessore dei prelati che si susseguirono nel corso del tempo.
Con queste tre opere “monumentali”, che si aggiungevano ad altri diciotto volumi, pubblicati a partire da 1953, Don Giuseppe continuava la tradizione che voleva i sacerdoti custodi delle memorie locali così come un secolo prima era accaduto a Don Luigi Mansi, canonico dell’ex cattedrale e autore della “Ravello Sacra Monumentale”, edita per i tipi Zini di Milano nel 1887. Non va taciuto, inoltre, come fin dall’inizio del suo ministero pastorale don Peppino si era reso conto dell’esigenza di una migliore conservazione e di una più facile consultazione del fondo pergamenaceo del Duomo di Ravello che restava sconosciuto e inconsultato nella sagrestia. Così con il suo prezioso contributo nel 1972 le pergamene, ordinate secondo la moderna tecnica archivistica e trascritte, venivano pubblicate sotto la direzione della prof. Jole Mazzoleni.
L’opera di Don Giuseppe, punto di riferimento per chiunque voglia avvicinarsi alla storia del territorio amalfitano, ha quindi colmato una lacuna nella storiografia amalfitana. Fino ad allora gli studiosi avevano concentrato la loro attenzione sugli aspetti politici e commerciali della gloriosa repubblica. La storiografia delle istituzioni ecclesiastiche, nonostante l’importante azione animatrice che la chiesa ebbe in questi luoghi, rimaneva relegata in secondo piano, immersa in un’ombra che solo poche e frammentarie notizie fornite dagli storici locali tentavano di rischiarare a sprazzi. Se si eccettuavano alcuni saggi di autori contemporanei che, seppur validi, si concentravano su momenti o problemi specifici, mancava quindi una trattazione organica in tal senso. Un arduo compito da far tremare le vene e i polsi come confidava egli stesso al lettore per l’ampiezza della materia in cui non rientra solo l’arcidiocesi di Amalfi ma anche le sedi suffraganee di Minori e Scala e quella di Ravello, dipendente direttamente dal Papa. Diocesi in cui operarono energici pastori la cui azione finì col permeare profondamente la società del tempo, svolgendo un ruolo di guida non solo spirituale ma anche civile e culturale.“Ogni chiesa locale è una proiezione dell’immagine della Chiesa Universale e come tale riflette il passaggio di Cristo nella transitoria realtà umana. E’ Cristo che opera nel tempo e che scrive, proprio lui, la sua storia, sì che i nostri brani di carta sono echi e vestigia di questo passaggio della Chiesa, anzi del passaggio del Signore Gesù nel mondo”. Sono queste parole pronunciate da Paolo VI agli archivisti nell’incontro del 26 settembre 1963 che fornisvano a Don Giuseppe le coordinate che orientavano la sua ricerca, mossa dall’impegno di rendere un servizio alla alla Diocesi.
Esaminate le opere degli storici locali, attraverso un ampio scavo archivistico ed una approfondita lettura delle fonti edite ed inedite, ha contribuito ad emendare errori consolidatisi nel tempo ed a promuovere nuovi filoni di ricerca. Attento all’analisi rigorosa del dato storico, esente da qualsiasi forzatura campanilistica, Don Peppino volgeva la sua attenzione verso le polverose carte conservate negli archivi, non sempre ordinate o di facile lettura, dedicando il tempo libero ed ore sottratte al riposo notturno ma, come scriveva Mons. Ferdinando Palatucci “Il lavoro che si fa con piacere non stanca. Diventa divertimento”. Solo in questo modo la ricerca può progredire ed arricchirsi di nuovi contenuti. Gli archivi della costiera amalfitana, quello della Badia di Cava così come l’Archivio di Stato e la Biblioteca Provinciale di Salerno fornivano un abbondante materiale fatto di documenti, di notizie, di notazioni tradotte con uno stile scorrevole che invita alla lettura. Un lavoro umile, certosino, silenzioso specchio del suo carattere schivo, riservato che si accendeva di sincera cordialità quando lo si avvicinava per un consiglio, una riflessione. Alla luce di quanto scritto la frase del prelato parigino, citata all'inizio di questo articolo, si riempie di un sapore particolare, diventando il testamento spirituale di chi ha colto nella ricerca storica, nel recupero delle memorie antiche un servizio che “ridonda sia a gloria a Dio che alla conoscenza storica dei propri cittadini” e costituisce un punto di arrivo e un punto di partenza. Punto d'arrivo di un lungo cammino ma anche stimolo per le nuove generazioni al fine di costruire su basi antiche una nuova civiltà.

Luigi Buonocore

RAVELLO CELEBRA SAN PANTALEONE UNA SECOLARE TRADIZIONE DI FEDE - Presentato il 25 luglio il nuovo libro di Luigi Buonocore

2008-08-17T14:41:00.017+02:00

di Salvatore Amato

L’interesse della storiografia locale per la figura di S. Pantaleone, patrono di Ravello, risale alla metà dell’Ottocento. Nel 1857, infatti, veniva pubblicata per la prima volta a Roma la “Vita di S. Pantaleone medico protettore della città di Ravello”, scritta da mons. Ferdinando Mansi, officialis della Sacra Congregazione di Propaganda Fide. Egli, inoltre, con la cautela di voler “riferir la cosa soltanto come si racconta”, fissava per iscritto la narrazione, fino a quel tempo tramandata oralmente, della venuta dell’ampolla del sangue di S. Pantaleone a Ravello.
Il racconto presenta molti topoi della tradizione agiografica: il sangue raccolto sul luogo del martirio, il ruolo dei mercanti nell’acquisizione della reliquia, il mare in tempesta che obbliga i marinai a fermarsi in un luogo imprevisto, quello scelto dal santo.
Su questo episodio la tradizione documentaria tace e di ciò si rammaricava anche Luigi Mansi nelle prime pagine della sua “Vita di del santo medico Pantaleone” quando affermava di essere rimasto sconfortato nel constatare, dopo aver consultato tutto l’archivio, che nessuna delle visite pastorali precisava l’epoca e le circostanze della traslazione del sangue da Nicomedia o da Costantinopoli a Ravello.
A proporre una datazione verosimile, ma non verificabile dal punto di vista documentario, è intervenuto negli anni Settanta del Novecento il volume “Un testimone: San Pantaleone” di Don Giuseppe Imperato senior, che con la competenza dello storico ricostruiva quelli che erano i rapporti tra Ravello e l’Oriente tra X e XI secolo, secoli in cui il sangue dovette giungere a Ravello. Sulla sua scia, ma con diverse argomentazioni, interveniva nel 1986, il prezioso contributo di Luigi Kalby.
Da allora gli studi su S. Pantaleone hanno visto interessare sempre più il mondo accademico e quello scientifico, privilegiando sempre alcuni aspetti particolari come il miracolo del sangue o le attestazioni di culto, grazie soprattutto alle iniziative culturali promosse dall’ “Associazione Culturale Duomo di Ravello”.
Nessuno degli studi fin qui citati analizzava dall’interno la devozione popolare verso il santo patrono. A colmare questo vuoto interviene ora l’agile e preziosa pubblicazione di Luigi Buonocore, che da alcuni anni si occupa del culto di S. Pantaleone a Ravello in età moderna. Contributi apparsi prima sul mensile “Incontro per una Chiesa Viva” ma poi presentati al convegno di studio del 2006 con la relazione “Aspetti storico-artistici delle reliquie di San Pantaleone a Ravello”.
Questi lavori sono ora confluiti nel libro “Ravello celebra San Pantaleone, una secolare tradizione di fede” pubblicato nel mese di luglio 2008 per i tipi Gutenberg.
Non una biografia del santo o un’analisi scientifica del miracolo della liquefazione, ma l’evoluzione del suo culto a Ravello dalla fine del Medioevo ad oggi, attraverso un’attenta consultazione dell’Archivio del Duomo di Ravello.
Un testo destinato principalmente ai Ravellesi che celebrano solennemente ogni anno il loro protettore. Una festa che “costituisce – afferma l’A.- un momento speciale di preghiera e di gioia, un’occasione per rinnovare spiritualmente la comunità e per rinsaldare i legami con le origini di una tradizione secolare”.
Questa tradizione viene proposta al lettore con dovizia di particolari soprattutto nell’appassionata descrizione dei giorni di festa allietati dalle marce sinfoniche, dai matineè della banda musicale, o conclusi dai fuochi pirotecnici, di cui l’A. è anche esperto conoscitore.È sempre molto difficile descrivere l’evento che coinvolge l’intera comunità cittadina – oggi la tecnologia permette di fissare nella memoria immagini e gesti -, ma l’A. meglio dell’obiettivo di una qualsiasi telecamera regala a tutti noi una festa da vivere ogni giorno e allo stesso tempo ci permette di “recuperare appieno il messaggio storico e religioso nella sua autenticità…per celebrare in modo adeguato questa ricorrenza, in comunione con quella Civitas Ravellensis che quattro secoli fa affidava al suono continuo delle campane un messaggio di gioia, di onore, di lode alla Trinità e al suo Santo Patrono.”

(tratto da "Incontro per una Chiesa Viva" anno IV n. 7 - Agosto 2008)

Una solennità vissuta intensamente nella Fede

2008-07-30T13:58:00.009+02:00

Anche quest’anno Ravello ha celebrato solennemente il “dies natalis” di San Pantaleone da Nicomedia, principale protettore della città, presente in mezzo a noi attraverso la reliquia del suo prezioso sangue. Un giorno qualunque che diciassette secoli fa diventava il giorno del megalomartire, di un uomo apparentemente sconfitto dalla storia e dai suoi potenti. Un giorno, in realtà, straordinario che, a distanza di secoli, ha visto il dolore trasformarsi in gioia e le lacrime diventare inni di giubilo innalzati in onore di chi “ha reso le sue vesti candide col sangue dell’agnello”, mentre l’imperatore cadeva nell’oblio come i palazzi della sua corte, maestoso monumento alla caducità della gloria terrena, di cui non resta che pietra su pietra.
In un’atmosfera di grande giubilo la nostra comunità si è ritrovata per celebrare i primi vespri, preceduti dalla liturgia del lucernario e dall’esposizione della statua del santo, cantando “di Pantaleone la gloria, la potenza e la fede”. Le messe comunitarie e il solenne pontificale, presieduto da S.E. Rev.ma Cardinale Giovanni Battista Re, Prefetto della Sacra Congregazione per i vescovi, hanno visto una grande partecipazione di fedeli che, sin dalle prime ore del mattino, si sono raccolti attorno alla mensa eucaristica nella chiesa cattedrale, cuore pulsante della città, dei suoi valori più autentici, custode della più insigne delle reliquie che con il suo miracoloso liquefarsi magnifica la potenza di Dio e del suo servo fedele. A sera, poi, la preghiera è diventata momento comunitario itinerante con il corteo processionale che si è snodato lungo le vie di un paese vestito per l’occasione di luci e di colori. Dolci arie sinfoniche hanno allietato l’attesa della vigilia e la solennità della giorno festivo mentre un meraviglioso spettacolo pirotecnico ha suggellato i festeggiamenti dando l’appuntamento al prossimo anno.
Così, come si suol dire, è stata “una bella festa”… ma la vera festa può esaurirsi in una semplice memoria senza diventare spunto per un autentico rinnovamento cristiano? Certamente no. La solennità liturgica non può dirsi “pienamente vissuta” se non diventa l’occasione per riflettere appieno sulla figura di Pantaleone da Nicomedia e sul percorso che il medico celeste ci vuole indicare: il cammino di chi, scoperto quel tesoro inestimabile costituito dalle ineffabili bellezze della fede, testimonia quotidianamente il Vangelo con coerenza, generosità e sincerità, eludendo quella facile convivenza tra una fede teorica, rituale, che diventa “abito” da indossare o smettere a seconda delle occasioni, e una vita che poi resta tale e quale, non plasmata sui nostri buoni propositi. Le virtù del giovane martire, che ha donato la sua vita per Cristo, confessando coraggiosamente la fede nella divinità di Gesù di Nazareth, unico Salvatore del mondo, siano per la nostra comunità radici salde per vivere con sincerità quei valori che germogliano dal Vangelo, i soli in grado di rendere la nostra società più umana, più disponibile, più aperta, insomma, più cristiana. L’esempio luminoso, l’eroica testimonianza di vita evangelica e la misericordia del Santo Patrono ci aiutino a seguire fedelmente Cristo e a servirlo con maggiore generosità nel Suo Corpo Mistico, la Chiesa. Avremo onorato nel migliore dei modi il nostro medico celeste che dall’alto ci assiste e ci benedice.

Pantaleone, Pantelimon, Pantaleòn: il culto del “Misericordioso” nel mondo

2008-07-09T16:53:00.004+02:00

La nostra Comunità Ecclesiale si appresta a celebrare il giorno glorioso del martirio di San Pantaleone, avvenuto il 27 luglio del 305 a Nicomedia sotto la persecuzione di Diocleziano. La più cruenta, estesa ed intensa delle persecuzioni, per essere precisi, che vide cadere fino a cento martiri al giorno: “Anche se avessi cento lingue, cento bocche, una voce ferrea, non riuscirei a scorrere tutto l’elenco delle sofferenze che i giudici hanno inferto a giusti e innocenti nelle varie province imperiali”, scrive Lattanzio. Ma “Sanguis martirum semen christianorum”, il sangue dei martiri produce cristiani, per usare la celebre frase di Tertulliano, ed, in effetti, gli storici inseriscono, tra le molteplici cause dell’espansione cristiana dei primi secoli, lo spettacolo di forza e di serenità offerto dai martiri durante i supplizi.
Il culto di “Pantaleemone” si è diffuso dapprima in Oriente, (Asia Minore, Grecia e Russia), poi in Occidente (Italia, Francia, Germania, Spagna) dove sorsero chiese e monasteri. Le cronache ricordano come, grazie alla sua intercessione, nel 1154, il Gran Principe di Kiev Iziaslav II si salvasse miracolosamente nel corso di una cruenta battaglia e, non a caso, proprio in Russia, dove il culto del “Megalomartire Pantelimon” è diffusissimo (nel 2000 un milione di fedeli ha venerato le sacre reliquie nella cattedrale di Mosca), sorsero anche numerosi ospedali a lui dedicati, demoliti, purtoppo, durante il regime totalitario. In Grecia, sul Monte Athos, è invece presente il Monastero Aghíu Panteleímonos (di San Panteleímon) in cui vivono un centinaio di monaci, per lo più di nazionalità russa, che celebrano la festa nella notte tra il 26 e il 27 luglio (adattato al calendario ortodosso). Va, poi, sottolineato come il testo scritto da Don Giuseppe Imperato “Un Testimone —San Pantaleone” sia stato tradotto in portoghese da Giacomo Gasparro: “Uma Testemunha Sào Pantaleào”. “San Pantaleòn Medico y Màrtir” è invece opera del Missionario Francescano Fray Contardo Miglioranza. Se solamente a partire dalla Visita Pastorale del 1617 San Pantaleone è esplicitamente menzionato come protettore di Ravello, è legittimo supporre che i ravellesi lo avessero scelto come speciale patrono già nei secoli addietro.
In Italia “Pantaleemone” è venerato anche a Venezia, che inseriva la sua festa nel “Calendarium Venetum”, a Firenze, Roma, Palermo, Napoli, Benevento, Vallo della Lucania, Crema, Lanciano, Limbadi e Papanice, Montoro, Montauro e in altri piccoli centri. In questo contesto internazionale la nostra piccola città, custode della più singolare delle reliquie, ha il particolare privilegio di costituire un “faro lucente” per quanti, da Mosca a Rosario, da Madrid a Venezia, si affidano alla protezione del medico celeste. I pellegrini ortodossi, che numerosi raggiungono Ravello per raccogliersi in preghiera davanti alla sacra ampolla, e le visite delle comunità di Vallo della Lucania, Montoro e Montauro, accolte negli ultimi anni nella nostra basilica, ne sono una testimonianza. Solo meditando profondamente sulla sua figura potremo cogliere appieno la provocazione e l’invito ad essere testimoni del Vangelo: uomini veri e innamorati di Cristo, che hanno scelto di affermare, con il suo stesso coraggio, i valori di una Fede autentica, in grado di permeare a fondo un mondo, ieri vocato agli dei pagani, oggi sempre più votato ad una esteriorità effimera. Sarà il modo migliore per celebrare il discepolo Pantaleone che, soffrendo come il Maestro e per il Maestro, nel momento in cui, sotto la scure del sanguinario carnefice, agli occhi terreni sembrava fallire, in realtà poneva le basi di un nuovo futuro per tutta l’Umanità.

LA GLORIOSA TRADIZIONE BANDISTICA DELL' ITALIA MERIDIONALE

2008-06-11T18:17:00.011+02:00

Se è vero che le bande, intese come gruppi di suonatori di trombe e tamburi, sono nate soprattutto per esigenze militari, allo scopo di rallegrare le truppe nei momenti di sosta e per eccitare i soldati nelle battaglie, è ugualmente vero che in Italia, con l'arrivo dei Francesi, i complessi bandistici hanno sempre rivestito un ruolo civile e sociale di non trascurabile portata.
Alla fine dell'Ottocento non c'era città piccola o grande che non avesse la sua banda municipale regolata da una rigida disciplina a garanzia di un'ineccepibile condotta morale dei musicanti, di solito artigiani e dilettanti dello spartito, e del maestro. Il concerto musicale, razionalizzato e modernizzato dal M° Vessella, era infatti l'unica istituzione pubblica in grado di svolgere un'azione di educazione e di alfabetizzazione musicale nei confronti delle classi meno agiate, alle quali non era concesso l'ingresso nei teatri lirici, dove trionfava il melodramma di Verdi, Bellini, Donizetti, Puccini. La banda era "l'Opera dei poveri", preziosa ed insostituibile nella vita cittadina. Non vi era manifestazione civile o religiosa senza la presenza dei musicanti in piazza, con la "banda" sui pantaloni (da cui il nome) e con gli strumenti di proprietà comunale affidati loro tramite un garante. Era l'epoca del furore artistico delle bande meridionali, dirette da grandi maestri, di cui si è scritto troppo poco, che avevano studiato quasi tutti a Roma o a Napoli, dove, fino agli anni Trenta, venivano tenuti applauditissimi concerti bandistici nel famoso Caffè Gambrinus. A tal proposito piace riportare un aneddoto relativo alla banda di Acquaviva delle Fonti diretta dal M° Di Janni: "Una sera, dopo un applauditissimo concerto nel quale era stata eseguita una riduzione della «Amica» di Pietro Mascagni si avvicinò al nostro Di Janni il maestro Raffaele Caravaglios (allora direttore della banda municipale di Napoli) che gli disse: «Maestro, mi congratulo con lei per l'impeccabile direzione del concerto e con i suoi bravi musicanti che, con perfetta esecuzione dello spartito, hanno dimostrato di essere dei veri professori». Il Di Janni, commosso e sorridente rispose: «Maestro, la ringrazio vivamente di tanta considerazione nei nostri riguardi, però la prego di tener conto che i miei musicanti non sono dei professori, ma cinquantacinque autentici scarpari». Perché, in effetti, tutti esercitavano un mestiere e in maggioranza erano calzolai. Il maestro Caravaglios accolse bonario e sorridente la modesta e spiritosa battuta, stringendo la mano a tutti i musicanti" .

Nasceva allora il mito della cornetta, di quei virtuosi del flicornino che interpretavano la voce dei più celebri soprani ed eseguivano le romanze alla perfezione, veri divi in divisa, amati dalla gente e corteggiati dalle donne. La qualità di una banda si misurava dunque non tanto dalle marce, che comunque costituivano il repertorio-base di ogni complesso, quanto in base alle capacità interpretative del maestro, dei solisti, la prima cornetta, la seconda cornetta, il flicorno tenore, il flicorno baritono e dell'intero complesso di strumentisti (le bande ai primi del Novecento arrivarono a contarne anche 60, tutti non professionisti assoldati per 5 mesi all'anno). Si sviluppò così, nelle piazze del Sud, una vera cultura bandistica, alimentata da un acceso campanilismo, che portò le orchestre di fiati a diventare "Nomadi del pentagramma" e ad ingaggiare duelli indimenticabili per garantirsi la presenza ad un'ambita festa patronale o, soltanto, per guadagnare i favori del pubblico, in nome di una sana rivalità di provincia. Non a caso proprio nella provincia barese si ritrovano i nomi dei complessi e dei maestri che hanno fatto la storia della banda meridionale da giro negli ultimi cento anni: Acquaviva delle Fonti (che vinse il concorso internazionale di Torino nel 1896 e quello di Stoccolma nel 1961) con i maestri Rosario Misasi e Giuseppe Chielli; Gioia del Colle (che allietò Antonio Gramsci e Sandro Pertini, prigionieri politici a Turi) con Paolo Falcicchio; Noci con Antonio Reino e Vincenzo Alise; Conversano con i maestri Giuseppe Piantoni, Nicola Centofanti e Gioacchino Ligonzo, l'ultimo grande direttore di banda scomparso nel 1991. Ma come dimenticare bande del calibro di Squinzano, Ceglie Messapica, Mottola, Martina Franca, Lecce, Francavilla Fontana, entrate anch'esse nella leggenda?

FINE PRIMA PARTE

CHRISTOPH SCHÖNBORN: ARTE SACRA ANCORA CAPACE DI BELLEZZA?

2008-06-07T18:47:00.006+02:00

La tradizione orientale dell’icona, raffigurazione pittorica del Cristo e della sua spiritualità, è diventata un elemento di unione, un punto di incontro per molti cristiani. L’icona è quasi onnipresente nella Chiesa d’Oriente come in quella d’Occidente. Il suo linguaggio, il suo simbolismo, e tutto ciò che emana da essa sembrano davvero toccare il cuore di molti dei nostri contemporanei. Ci si è spesso interrogati sul perché, recentemente, l’arte dell’icona sia diventata l’espressione privilegiata della fede cristiana. Potrebbe esserci una componente di 'moda' (che alcuni ortodossi rimproverano ai cristiani d’Occidente, poiché hanno l’impressione che la tradizione orientale venga abusivamente 'utilizzata' dagli occidentali). Io credo che alla base vi sia qualcosa di più profondo. Il sensus fidei riconosce nella tradizione iconica dell’Oriente una sorta di espressione «canonica» della nostra fede, un’espressione che va al di là delle mode e delle fluttuazioni culturali del linguaggio artistico cristiano. L’icona non è atemporale, è soggetta a variazioni stilistiche, alle varie scuole, a «sfumature culturali»; non è affatto statica e immobile come le è stato spesso rimproverato.Qual è allora il segreto del suo fascino, la chiave di lettura per la comprensione del suo mistero, e la ragione della sua grande stabilità d’espressione? Penso che la ragione ultima di questo sia il Mistero di Cristo stesso, Verbo Incarnato, Dio fattosi uomo, divenuto «circoscrivibile», come amano dire i santi difensori delle immagini, san Teodoro Studita e san Niceforo di Costantinopoli. Al di là delle influenze culturali, dei legami con le tradizioni iconografiche precristiane, delle variazioni artistiche, l’arte dell’icona ha un fondamento comune, un’unica origine: è il mistero del Santo Volto di Cristo Gesù. C’è quel volto unico, quel Gesù che gli apostoli hanno conosciuto, con il quale hanno mangiato e bevuto, che hanno visto trasfigurato e schernito, raggiante della gloria divina del Tabor, e flagellato e coronato di spine. È il viso unico di Gesù, figlio di Maria, Figlio di Dio, che si è impresso nella memoria di Pietro. È lo sguardo di Colui che Pietro aveva appena rinnegato, e che lo guardava in un modo che più niente al mondo ha potuto cancellare dalla sua memoria e dal suo cuore. Quel Gesù è il fondamento dell’Icona, della sua fedeltà, del suo immutato potere d’attrazione. Essa ci attira in quanto icona del Cristo. È perché vogliamo vedere il Cristo che l’icona ci parla. È perché i fedeli (e spesso anche i non credenti) possano dire, guardando un’icona di Cristo: «È Gesù!» che l’icona parla loro. Quello che conta nell’icona non è tanto la qualità artistica, la grandezza dell’opera d’arte, seppur importante e tutt’altro che trascurabile, poiché essa è una vera mediazione per l’incontro con Cristo , ma la forza della presenza, in essa, di Cristo stesso. Qui non entrerò nel dibattito sull’estetica. Gli iconoclasti, così come l’Islam, ammettevano l’arte, ma essa doveva limitarsi strettamente all’ambito del profano. L’iconoclastia era, in un certo senso, una secolarizzazione radicale dell’arte, una desacralizzazione dell’attività artistica. Vi è una certa concezione di ciò che è «cristiano» e quindi di ciò che è il Mistero del Cristo. A questo riguardo, è significativo constatare che tutto il dibattito per giustificare l’arte cristiana, le immagini sacre di Cristo e dei suoi Santi, si è sviluppato intorno al Mistero di Cristo. Studiando la controversia iconoclasta, sono stato colpito dalla chiarezza con cui i difensori delle immagini hanno visto in questo dibattito non una questione di estetica, ma innanzitutto una questione cristologica. I padri del secondo Concilio di Nicea (787) ne erano ben coscienti. Per loro l’affermazione della legittimità dell’icona di Cristo era come il sigillo apposto alla confessione della sua divinità stabilita dal primo Concilio di Nicea (325) e della sua divino-umanità affermata dal Concilio di Calcedonia (451). La Chiesa ortodossa festeggia la vittoria definitiva dei difensori delle immagini nell’843 come il 'trionfo dell’Ortodossia, celebrato liturgicamente ogni anno la prima domenica di Quaresima. L’icona di Cristo: riassunto della fede cristiana! Tale affermazione potrebbe sembrare esagerata.A considerare attentamente la cosa, però, ci si rende conto che non è affatto così. Esiste una possibilità di verifica di questa tesi, che è sempre più di attualità: il rapporto dell’Islam con l’arte sacra. Non sono assolutamente uno specialista in materia, ma mi affido a degli studi competenti. Se l’Islam rifiuta, in generale, l’immagine antropomorfica e lascia spazio solo all’ornamento e alla scrittura, ciò non è semplicemente il risultato di una teoria artistica ed estetica, ma la conseguenza diretta della sua visione di un Dio unico che, in questo mondo, non ha nessuna corrispondenza e niente può rappresentare, evocare e, in un certo senso, nemmeno simbolizzare. In occasione del mio viaggio in Iran, nel 2001, sono stato colpito dalla frequenza con la quale mi è stato spiegato che non dovevo parlare dell’uomo-immagine di Dio. Quello che, per la fede giudeo-cristiana, è un assunto profondamente radicato nel mistero dell’Incarnazione, cioè che l’uomo sia veramente ad imaginem et similitudinem del suo creatore, viene fermamente respinto dall’Islam. Dio è unico e non ha eguali: la sura Al-Ikhlâs («Il puro monoteismo», Corano CXII) che ogni musulmano recita ogni giorno, dice quanto segue: «Dì: 'Egli Allah è Unico, Allah è l’Assoluto. Non ha generato, non è stato generato e nessuno è uguale a Lui». Non vi è quindi nessuna rappresentazione di Dio nel mondo. Il fatto che l’Islam sia un culto aniconico non deriva da una teoria estetica. È una conseguenza della fede islamica in un Dio che niente può rappresentare. Solo la luce, nella moschea, sarebbe, secondo alcuni, un’evocazione metaforica del divino. E la luce è infatti senza forma né figura. Per quanto riguarda la fede cristiana, le cose sono diverse. Poiché il Creatore parla tramite la sua creatura, le tracce del divino sono «leggibili», non senza difficoltà, certo, ma in maniera reale. È soprattutto l’uomo, vero e proprio luogotenente di Dio nella creazione, a essere immagine di Dio. Tutta la sua opera parla di Lui, soprattutto l’uomo. La proibizione dell’immagine nell’Antica Alleanza ha un senso più pedagogico che ontologico. Poiché il cuore dell’uomo è una fabbrica di idoli, bisognava estirparne qualsiasi tentazione di idolatria. Ma fondamentalmente Dio si fa conoscere attraverso le sue opere. È questa la chiave d’accesso all’arte sacra. Il Mistero divino-umano di Cristo approfondisce questo ordine della creazione, conferendogli la sua statura definitiva. Vi è veramente un viso umano che è «l’icona del Dio visibile» (Col 1,15). Poiché il Verbo si è fatto carne, poiché Cristo, di condizione divina, ha scelto la condizione di schiavo e ha fatto propria la sua umanità concreta, le realtà umane, le cose di questo mondo, sono diventate luoghi della sua presenza, capaci di essere la sua espressione, la sua traccia, il suo linguaggio. Secondo me, i quadri di Caravaggio sono una manifestazione eccezionalmente densa di tale fondamento «divino-umano» che si è sviluppato sul suolo cristiano. La madonna dei pellegrini nella chiesa di Sant’Agostino a Roma ne è, per quanto mi riguarda, l’esempio più prodigioso. I pellegrini in ginocchio, a piedi nudi (e coperti di polvere) davanti a questa matrona con un bambino già troppo grande per essere tenuto in braccio dalla madre: dall’insieme emana un realismo «carnale», come direbbe Charles Péguy, che potrebbe scioccare (e che ha scioccato) per la mancanza di dimensioni e di senso sacri. Ebbene, è proprio il realismo dell’incarnazione che permette di avvicinarsi alla sacralità, a Cristo e a sua Madre in un modo così vicino alla terra. La fede cristiana nell’incarnazione è alle origini di un’arte che può chinarsi a osservare con tanta attenzione le cose della terra. Oso pensare che il grande sviluppo dell’arte , sacra e profana, in terra di cristianità innanzitutto s’ispiri (senza perciò rinnegare le altre fonti) a quell’inaudito Sì alla terra che è l’Incarnazione del Figlio di Dio. Questo Sì al concreto, alla materia, al mondo visibile è il germe dell’esplosiva creatività conosciuta dall’arte occidentale. Mi permetto di seguire ancora per un poco questa idea. Conosciamo l’insegnamento classico sui «trascendentali», il vero, il buono, il bello. Tutti questi attributi non sono esteriori a Dio. Essi sono Dio stesso. Egli è la Verità e il Bene, egli è Amore, ed è Bellezza. Verità e Bontà, Amore e Bellezza sono, come dicono gli scolastici, convertibili, e coincidono con l’Essere stesso di Dio. Tutta la bellezza creata è una partecipazione alla bellezza infinita dell’essere di Dio. Se ciò è vero, il passo successivo consiste nel dire che il Verbo, facendosi carne, ha per così dire «incarnato» la bontà e l’amore, la verità e la bellezza infinita di Dio. Cristo è «il più bello dei figli dell’uomo», non a causa delle sue qualità estetiche particolari, ma perché è la bellezza incarnata di Dio. Tutto il suo essere è amore e verità, bontà e bellezza. Come Cristo può dire di se stesso: «Io sono il Cammino, la Verità e la Via», così può dire altrettanto giustamente «Io sono la Bellezza». Cristo può dire di se stesso quello che solo Dio può dire: «Io sono». L’Essere, il Vero e il Bene sono, secondo il termine scolastico, convertibili. Se Cristo è la Verità e la Bontà, egli è anche quello che costituisce il loro splendore: la Bellezza: Splendor Veritatis, Splendor Boni! Per riassumere questo passaggio della mia riflessione direi, parafrasando sant’Ireneo che affermava: «Cristo, nella sua venuta, ha portato con sé tutta la novità»: «Cristo, nella sua Incarnazione, ha portato con sé tutta la bellezza ». È lui la misura della Bellezza, è lui che porta, con la sua venuta, un nuovo sguardo sulla bellezza. Egli è, per così dire, «il canone della Bellezza». Non solo ha ristabilito la bellezza originale della creazione, perduta e profanata dal peccato e dal male, ma ha anche portato, nella sua propria persona, il principio di tutta la bellezza. Da lui si spandono sul mondo le acque sorgive della bellezza. E tutte le bellezze del mondo, siano esse bellezze della natura, della virtù o dell’arte , sono emanazioni della Sua Bellezza. «Tu sei il più bello degli uomini». Queste parole del salmo reale, lette come un annuncio del Cristo, non vogliono dire che Gesù sia, secondo criteri prestabiliti da un’estetica mondana, il più perfetto modello di bellezza. «Sei la fonte di ogni bellezza umana». In te ci è rivelato che cosa è la bellezza, e da te riceviamo lo sguardo per vederla, i criteri per discernerla e la forza per imitarla e trasmetterla. È bello ciò che è di Cristo: un noto testo di Sant’Agostino può essere riassunto così. È bello perché è di Cristo. Perché tutto in Lui emana giustizia, misericordia e amore. Come rendere più chiara questa affermazione? Padre Pio era forse bello? Probabilmente no, secondo i criteri del mondo; probabilmente sì, secondo quelli della bellezza di Cristo. Sorin Dumitrescu, squisito artista (e coraggioso editore), pittore di icone contemporanee, ha pubblicato un calendario con i primi piani di dodici starez rumeni ortodossi. La bellezza di questi vecchi volti solcati da profonde rughe è una prova eclatante di quello che significa la bellezza di Cristo. Potrei portarvi molti di questi esempi, ma preferisco sottoporre due domande che mi premono molto:
1) Perché tanta arte sacra dei giorni nostri è così brutta? Il Museo Vaticano d’arte sacra contemporanea mi lascia perplesso se non interdetto. Cosa ha fatto in modo che l’arte sacra si allontanasse così tanto dalle grandi espressioni che ha avuto nel passato? È a causa della crisi generale dell’arte e della cultura del nostro tempo? Bisogna forse reimparare a trovare le espressioni del Mistero di Cristo in artisti che possono sembrare lontani dalla fede? Esistono i segni di un’autentica ripresa dell’arte ispirata dal mistero di Cristo? 2) Perché la liturgia ha perso così tanto il senso della bellezza? Perché così tanto cattivo gusto in quello che circonda la celebrazione del Mistero della fede? Esso non dovrebbe forse generare la più bella delle bellezze? Da dove viene il 'pauperismo' che contraddistingue tante delle nostre espressioni liturgiche? Si tratta della perdita del senso del sacro? O, a livello più profondo si tratta di un indebolimento della presenza, della percezione del Mistero di Cristo? Manchiamo forse di radicamento in Cristo, origine della Bellezza, Bellezza stessa? Queste due domande mi lasciano profondamente perplesso. Non bisogna cercare di ignorarle, non bisogna nemmeno lasciarsene imprigionare. Poiché è possibile che la bellezza di Cristo sia nascosta dalla povertà delle nostre espressioni culturali. Forse, per ritrovare la sorgente della Bellezza, è necessario scavare più profondamente. L’acqua di quella sorgente non cessa mai di scorrere, ma a volte può essere più nascosta, sembrare più oscura in questi tempi di oscuramento.

Christoph Card. Schönborn, Arcivescovo di Vienna

RISVEGLIO LAICALE: Nasce la Confraternita del SS. Nome di Gesù e della Beata Vergine del Monte Carmelo

2008-06-06T19:04:00.005+02:00

Domenica 1 giugno 2008, presso la Pinacoteca del Duomo di Ravello si è tenuta l’assemblea elettiva della Confraternita del SS. Nome di Gesù e della Beata Vergine del Monte Carmelo alla presenza di Mons. Giuseppe Imperato, parroco della Parrocchia “Santa Maria Assunta”, Duomo di Ravello, incaricato all’uopo dall'Arcivescovo. La seduta è cominciata alle ore 20.00 con l’introduzione dei lavori da parte del Parroco il quale ha illustrato la natura della Confraternita, il ruolo dei laici e le finalità da conseguire con l’adesione all’associazione laicale che si andava a costituire. Subito dopo si è proceduto alle varie operazioni: scioglimento del Comitato Promotore che dal marzo 2007 ha provveduto alle pratiche necessarie per la costituzione della Confraternita e elezione del Direttivo. Con l'elezione del Consiglio Direttivo della Confraternita l’ attività del Comitato Promotore cessa di esistere perché non conforme alle normative vigenti.
L’attenzione dell’Assemblea si è fermata soprattutto nella scelta del priore e dei suoi assistenti. Sono stati eletti, alla carica di Priore il sig. Giovanni Apicella con voti 14, alla carica di I° assistente il sig. Luigi Buonocore con voti 12, e alla carica di II° assistente il sig. Alfonso Tenebre con 11 voti. Alle operazioni di voto, svolte a scrutinio segreto, hanno preso parte, in qualità di scrutatori, i signori Salvatore Amato e Raffaele Liguori. Alcuni fedeli che hanno assistito all’assemblea hanno presentato richiesta di adesione. La confraternita ricostituita è aperta a tutti, anche a coloro che fanno parte di altre associazioni, e sarà lieta di accogliere quanti desiderano rivitalizzare, sulla scia dei Padri, questa forma di aggregazione laicale dalle radici antiche, ma rispondente alle esigenze dei nostri tempi. Le domande di adesione possono essere indirizzate al priore, Giovanni Apicella, via Trinità, Ravello.
Salvatore Amato

Una precisazione

2008-05-30T15:27:00.013+02:00

Preferisco non prendere parte al misero teatrino messo in scena da anonimi teologi della “religione fai da te”, che disquisiscono di Dottrina della Chiesa ignorandone i fondamentali (se non puoi essere santo cerca almeno di essere cauto!, recitava un antico adagio) . In merito a quanto accaduto nel Duomo di Ravello domenica 25 maggio durante la Santa Messa delle Prime Comunioni, nel ribadire come Mons. Giuseppe Imperato abbia agito in piena obbedienza e osservanza di ciò che il Magistero stabilisce, mi limito a riportare la “Lettera ai Vescovi della Chiesa Cattolica circa la recezione della Comunione Eucaristica da parte di fedeli divorziati risposati” (14 settembre 1994) del cardinale Joseph Ratzinger, allora Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, con la speranza che in futuro si evitino ulteriori "chiacchiere da poggio".

L'Anno Internazionale della Famiglia è un'occasione particolarmente importante per riscoprire le testimonianze dell'amore e della sollecitudine della Chiesa per la famiglia e, nel contempo, per riproporre le inestimabili ricchezze del matrimonio cristiano che della famiglia costituisce il fondamento.

In questo contesto una speciale attenzione meritano le difficoltà e le sofferenze di quei fedeli che si trovano in situazioni matrimoniali irregolari. I pastori sono chiamati a far sentire la carità di Cristo e la materna vicinanza della Chiesa; li accolgano con amore, esortandoli a confidare nella misericordia di Dio, e suggerendo loro con prudenza e rispetto concreti cammini di conversione e di partecipazione alla vita della comunità eccesiale.

I pastori hanno il dovere di richiamare a questi fedeli la dottrina della Chiesa riguardante la celebrazione dei sacramenti e in particolare la recezione dell'Eucaristia. Su questo punto negli ultimi anni in varie regioni sono state proposte diverse soluzioni pastorali secondo cui certamente non sarebbe possibile un'ammissione generale dei divorziati risposati alla Comunione eucaristica, ma essi potrebbero accedervi in determinati casi, quando secondo il giudizio della loro coscienza si ritenessero a ciò autorizzati. Così, ad esempio, quando fossero stati abbandonati del tutto ingiustamente, sebbene si fossero sinceramente sforzati di salvare il precedente matrimonio, ovvero quando fossero convinti della nullità del precedente matrimonio, pur non potendola dimostrare nel foro esterno, oppure quando avessero già trascorso un lungo cammino di riflessione e di penitenza, o anche quando per motivi moralmente validi non potessero soddisfare l'obbligo della separazione.

Di fronte alle nuove proposte pastorali sopra menzionate questa Congregazione ritiene pertanto doveroso richiamare la dottrina e la disciplina della Chiesa in materia. Fedele alla parola di Gesù Cristo, la Chiesa afferma di non poter riconoscere come valida una nuova unione, se era valido il precedente matrimonio. Se i divorziati si sono risposati civilmente, essi si trovano in una situazione che oggettivamente contrasta con la legge di Dio e perciò non possono accedere alla Comunione eucaristica, per tutto il tempo che perdura tale situazione.

Questa norma non ha affatto un carattere punitivo o comunque discriminatorio verso i divorziati risposati, ma esprime piuttosto una situazione oggettiva che rende di per sé impossibile l'accesso alla Comunione eucaristica: "Sono essi a non poter esservi ammessi, dal momento che il loro stato e la loro condizione di vita contraddicono oggettivamente a quell'unione di amore tra Cristo e la Chiesa, significata e attuata dalI'Eucaristia. C'è inoltre un altro peculiare motivo pastorale; se si ammettessero queste persone all'Eucaristia, i fedeli rimarrebbero indotti in errore e confusione circa la dottrina della Chiesa sull'indissolubilità del matrimonio".

Per i fedeli che permangono in tale situazione matrimoniale, L'accesso alla Comunione eucaristica è aperto unicamente dall'assoluzione sacramentale, che può essere data "solo a quelli che, pentiti di aver violato il segno dell'Alleanza e della fedeltà a Cristo, sono sinceramente disposti ad una forma di vita non più in contraddizione con l'indissolubilità del matrimonio. Ciò importa, in concreto, che quando l'uomo e la donna, per seri motivi - quali, ad esempio, L'educazione dei figli - non possono soddisfare l'obbligo della separazione, assumano l'impegno di vivere in piena continenza, cioè di astenersi dagli atti propri dei coniugi". In tal caso essi possono accedere alla comunione eucaristica, fermo restando tuttavia l'obbligo di evitare lo scandalo.

La dottrina e la disciplina della Chiesa su questa materia sono state ampiamente esposte nel periodo postconciliare dall'Esortazione Apostolica "Familiaris consortio". L'Esortazione, tra l'altro, ricorda ai pastori che, per amore della verità, sono obbligati a ben discernere le diverse situazioni e li esorta a incoraggiare la partecipazione dei divorziati risposati a diversi momenti della vita della Chiesa. Nello stesso tempo ribadisce la prassi costante e universale, "fondata sulla Sacra Scrittura, di non ammettere alla Comunione eucaristica i divorziati risposati", indicandone i motivi. La struttura dell'Esortazione e il tenore delle sue parole fanno capire chiaramente che tale prassi, presentata come vincolante, non può essere modificata in base alle differenti situazioni.

Il fedele che convive abitualmente "more uxorio" con una persona che non è la legittima moglie o il legittimo marito, non può accedere alla Comunione eucaristica. Qualora egli lo giudicasse possibile, i pastori e i confessori, date la gravità della materia e le esigenze del bene spirituale della persona e del bene comune della Chiesa, hanno il grave dovere di ammmonirlo che tale giudizio di coscienza è in aperto contrasto con la dottrina della Chiesa. Devono anche ricordare questa dottrina nell'insegnamento a tutti i fedeli loro affidati.

Ciò non significa che la Chiesa non abbia a cuore la situazione di questi fedeli, che, del resto, non sono affatto esclusi dalla comunione ecclesiale. Essa si preoccupa di accompagnarli pastoralmente e di invitarli a partecipare alla vita ecclesiale nella misura in cui ciò è compatibile con le disposizioni del diritto divino, sulle quali la Chiesa non possiede alcun potere di dispensa. D'altra parte, è necessario illuminare i fedeli interessati affinché non ritengano che la loro partecipazione alla vita della Chiesa sia esclusivamente ridotta alla questione della recezione dell'Eucaristia. I fedeli devono essere aiutati ad approfondire la loro comprensione del valore della partecipazione al sacrificio di Cristo nella Messa, della comunione spirituale, della preghiera, della meditazione della Parola di Dio, delle opere di carità e di giustizia.

L'errata convinzione di poter accedere alla Comunione eucaristica da parte di un divorziato risposato, presuppone normalmente che alla coscienza personale si attribuisca il potere di decidere in ultima analisi, sulla base della propria convinzione, dell'esistenza o meno del precedente matrimonio e del valore della nuova unione. Ma una tale attribuzione è inammissibile. Il matrimonio infatti, in quanto immagine dell'unione sponsale tra Cristo e la sua Chiesa, e nucleo di base e fattore importante nella vita della società civile, è essenzialmente una realtà pubblica.

É certamente vero che il giudizio sulle proprie disposizioni per l'accesso all'Eucaristia deve essere formulato dalla coscienza morale adeguatamente formata. Ma è altrettanto vero che il consenso, col quale è costituito il matrimonio, non è una semplice decisione privata, poiché crea per ciascuno dei coniugi e per la coppia una situazione specificamente ecclesiale e sociale. Pertanto il giudizio della coscienza sulla propria situazione matrimoniale non riguarda solo un rapporto immediato tra l'uomo e Dio, come se si potesse fare a meno di quella mediazione ecclesiale, che include anche le leggi canoniche obbliganti in coscienza. Non riconoscere questo essenziale aspetto significherebbe negare di fatto che il matrimonio esiste come realtà della Chiesa, vale a dire, come sacramento.

D'altronde l'Esortazione "Familiaris consortio", quando invita i pastori a ben distinguere le varie situazioni dei divorziati risposati, ricorda anche il caso di coloro che sono soggettivamente certi in coscienza che il precedente matrimonio, irreparabilmente distrutto, non era mai stato valido. Si deve certamente discernere se attraverso la via di foro estemo stabilita dalla Chiesa vi sia oggettivamente una tale nullità di matrimonio. La disciplina della Chiesa, mentre conferma la competenza esclusiva dei tribunali ecclesiastici nell'esame della validità del matrimonio dei cattolici, offre anche nuove vie per dimostrare la nullità della precedente unione, allo scopo di escludere per quanto possibile ogni divario tra la verità verificabile nel processo e la verità oggettiva conosciuta dalla retta coscienza.

Attenersi al giudizio della Chiesa e osservare la vigente disciplina circa l' obbligatorietà della forma canonica in quanto necessaria per la validità dei matrimoni dei cattolici, è ciò che veramente giova al bene spirituale dei fedeli interessati. Infatti, la Chiesa è il Corpo di Cristo e vivere nella comunione ecclesiale è vivere nel Corpo di Cristo e nutrirsi del Corpo di Cristo. Ricevendo il sacramento dell'Eucaristia, la comunione con Cristo Capo non può mai essere separata dalla comunione con i suoi membri, cioè con la sua Chiesa. Per questo il sacramento della nostra unione con Cristo è anche il sacramento dell'unità della Chiesa. Ricevere la Comunione eucaristlca in contrasto con le norme della comunione ecclesiale è quindi una cosa in sé contraddittoria. La comunione sacramentale con Cristo include e presuppone l'osservanza, anche se talvolta difficile, dell'ordinamento della comunione ecclesiale, e non può essere retta e fruttifera se il fedele, volendo accostarsi direttamente a Cristo, non rispetta questo ordinamento.
In armonia con quanto sinora detto, è da realizzare pienamente il desiderio espresso dal Sinodo dei Vescovi, fatto proprio dal Santo Padre Giovanni Paolo II e attuato con impegno e con lodevoli iniziative da parte di Vescovi, sacerdoti, religiosi e fedeli laici: con sollecita carità fare tutto quanto può fortificare nell'amore di Cristo e della Chiesa i fedeli che si trovano in situazione matrimoniale irregolare. Solo così sarà possibile per loro accogliere pienamente il messaggio del matrimonio cristiano e sopportare nella fede la sofferenza della loro situazione. Nell'azione pastorale si dovrà compiere ogni sforzo perché venga compreso bene che non si tratta di nessuna discriminazione, ma soltanto di fedeltà assoluta alla volontà di Cristo che ci ha ridato e nuovamente affidato l'indissolubilità del matrimonio come dono del Creatore. Sarà necessario che i pastori e la comunità dei fedeli soffrano e amino insieme con le persone interessate, perché possano riconoscere anche nel loro carico il giogo dolce e il carico leggero di Gesù.

Il loro carico non è dolce e leggero in quanto piccolo o insignificante, ma diventa leggero perché il Signore - e insieme con lui tutta la Chiesa - lo condivide. É compito dell'azione pastorale che deve essere svolta con totale dedizione, offrire questo aiuto fondato nella verità e insieme nell'amore.

Uniti nell'impegno collegiale di far risplendere la verità di Gesù Cristo nella vita e nella prassi della Chiesa, mi è grato professarmi dell'Eccellenza Vostra Reverendissima dev.mo in Cristo.

Joseph Card. RatzingerPrefetto

L'antica Confraternita dell'Annunziata

2008-05-02T18:00:00.009+02:00

La Congrega dell’Annunziata, probabilmente la più antica della città, è documentata almeno dal 1437, anno in cui il vescovo Lorenzo e il Capitolo donarono la quinta parte di una vigna sita in Brusara ai Fratelli Disciplinati dell’"Annunciata". I confratelli si stabilirono nell’Oratorio dell’Annunziata, edificato agli inizi del XV secolo, e chiamato nelle fonti documentarie “Ecclesia Nova”, per distinguerlo dall’antica chiesa omonima. La sala, coperta da volte a crociera, presentava tre altari: sull’altare maggiore si ammirava un grande quadro in cui erano raffigurati il Padre Eterno, tra un coro di angeli, il Presepe e l’Annunciazione della Beata Vergine mentre gli altari laterali erano dedicati a San Giovanni Battista e ai Santi Cosma e Damiano. Lungo le pareti si disponevano bancali “bancalia magna pro sedendo” mentre al centro era un piccolo organo. Davanti all’altare maggiore pendevano una lampada grande e sei più piccole sempre accese.

Nel corso del XIV secolo la chiesa dell’Annunziata era di patronato reale: “il Cappellano di questa chiesa era di nomina del re e re Roberto nel 1323 presentovvi per rettore e cappellano l’abate Giovanni Frezza”, si legge nelle Memorie di Matteo Camera, ma il Re Carlo III di Durazzo rinunziò al beneficio in favore di Antonio Fusco mentre Ladislao, dopo la morte di Antonio, privo di una discendenza maschile legittima, concesse il patronato “con ispecial diploma” a suo nipote Nicola Fusco. L’oratorio, pertanto, fu concesso alla Confraternita dalla nobile famiglia de Fusco. Nel 1577 la sede, governata da Francesco Furno, fu visitata da mons. Paolo Fusco (1570 - 1578). In quella occasione furono rinvenuti 43 vesti per i confratelli “cum cappuccis et cingulis” e 28 per le esequie “pro mortuis”. La suppellettile liturgica era costituita da calici d’argento, 15 torce grandi, 220 piccole e un incensiere. Nella chiesa si conservava una statua di legno che si portava in processione per tutta la città, “processio generalis per tota civitate”, in occasione della festa dell’Annunciazione, celebrata il 25 marzo. In quel giorno di giubilo venivano solitamente distribuiti tre moggi di pane ai fedeli che prendevano parte ai sacri riti.

Si celebrava anche un’altra festa nella terza feria dopo Pasqua durante la quale venivano distribuiti pane, vino e uova a chi offriva elemosine e altre oblazioni. Nella festa di Sant’Andrea, invece, la Congrega offriva il vino “in porta civitatis”, alla porta della città. Sotto l’Oratorio erano presenti una “domus” antica che minacciava rovina e una cantina, il “cellarium”, dove si conservavano tre botti di vino, “tribus fustibus”, in cui veniva riposto il vino offerto. I confratelli versavano una somma che consentiva loro di utilizzare le campane dell’Annunziata vecchia, essendo la congrega priva di sacri bronzi, e il vestibolo in cui i Fusco concessero di poter tenere il bancale, utilizzato per la distribuzione dei beni, nel giorno della festa.

Mons. Francesco Benni de Butrio (1603 - 1617) visitò più volte l’ "Ecclesia confraternitatis laicorum" che trovò “bene ornata e accomodata”. In seguito il prelato ordinò all’economo della confraternita, Giovanni Angelo Fenici, di rendere conto della sua amministrazione sotto pena di “venticinque libbre di cera lavorata”, cosa che ebbe a ripetersi anche con mons. Michele Bonsio (1617 - 1623) mentre una lite tra Giovanni Andrea de Fusco e Ferdinando Confalone, arrivata alla Sacra Rota, portò alla sospensione delle messe e degli “divina officia” nella chiesa "vecchia". In quella situazione di abbandono gli interventi alle campane, che rischiavano di cadere, furono sostenuti direttamente dalla Confraternita.

Dalla visita di mons. Bernardino Panicola (1642 - 1666) apprendiamo che la città nominava due amministratori, approvati dal Vescovo, con il compito di esigere le rendite e di far celebrare due messe a settimana. Nel Settecento la struttura subì un ampio rimaneggiamento: le absidi laterali furono tamponate e le pareti vennero ornate nella parte superiore da un fregio pittorico mentre sotto la volta fu inserito un soffitto a cassettoni. Durante la visita pastorale mons. Giuseppe Maria Perrimezzi (1707 - 1714) ordinò il restauro dell’antica statua lignea, cara alla devozione popolare ma, purtroppo, l’auspicato intervento non avvenne tant’è che solo qualche anno più tardi mons. Nicola Guerriero (1718 - 1732) ordinava di prendere l’effigie scultorea, ormai deforme, e di bruciarla.

La Confraternita “in Ecclesia SS Annunciationis extra Cathedralem costituita”, che soggiaceva alla visita del vescovo e prendeva parte alle processioni e ai riti con grande devozione, è documentata anche nelle visite "ad limina" di mons. Luigi Capuano (1694 - 1705) e di mons. Perrimezzi. Nel secondo decennio del XVIII la Confraternita si estinse e, difatti, all’epoca di mons. Antonio Maria Santoro (1732 - 1741), la festa dell’Annunciazione, nel passato legata ai disciplinati, passò sotto il patronato della famiglia de Manso. Un altro sodalizio, testimone della profonda religiosità popolare, era tramontato per sempre.

Mostre e Contesti: matrimoni non sempre felici

2008-04-21T15:58:00.029+02:00

Palazzo Rufolo ospiterà fino al 31 maggio la mostra fonografica dal titolo "Storia della riproduzione del suono da Edison al digitale", una interessante rassegna che intende evidenziare la diversità e complessità dei supporti legati alla riproduzione sonora ed agli strumenti per la loro riproducibilità. La "Collezione degli strumenti di riproduzione del suono" dell'Istituto Centrale per i Beni Sonori ed Audiovisivi è in grado di documentare la storia dell'evoluzione della registrazione del suono, a partire dai primi e rarissimi macchinari semisperimentali della fine dell'Ottocento a incisione su foglio di stagno. La mostra illustrerà la diffusione della fonografìa, dai luoghi pubblici fino a quelli domestici, ne seguirà l'evoluzione tecnica dai cilindri di cera, a dischi, fino a giungere ai nostri giorni con i moderni supporti digitali.

Questa lodevole iniziativa mette, però, in evidenza ancora una volta il delicato rapporto tra esposizioni e contesti architettonici che ne diventano lo scenario. Era proprio necessario imbrattare la torre d' ingresso con un telone sproporzionato, disteso alla men peggio, che svilisce la facciata medievale? Questo non sorprende ed è poca cosa rispetto ai triangoli metallici in sospensione (sic !) che impediscono una corretta lettura degli intarsi tufacei del cortile, retrocessi a nobile sfondo, o ad altre "unioni di fatto" e contaminazioni che gradiremmo non vedere più. Speriamo che in futuro venga concessa pari dignità a contenuti e contenitori e non solo nel caso di esposizioni temporanee. Un semplice auspicio, nato dalla sensibilità di chi è avvezzo a dialogare con le testimonianze del passato, che speriamo venga accolto in un' epoca di tuttologia imperante.

Sigilgaida Rufolo, il Falconiere e la rinascita dell’antico nell’arte italiana

2008-04-17T20:56:00.009+02:00

La straordinaria scultura raffigurante Sigilgaida Rufolo, capolavoro dell’arte duecentesca dell’Italia Meridionale, opera di Nicola di Bartolomeo da Foggia, e il Falconiere saranno esposti fino a giugno alla Mostra “Exempla”, inaugurata a Rimini il 20 aprile.
Due opere che esaltano la modernità federiciana tesa al recupero della classicità e del naturalismo come si evince anche nel trattato “De arte venandi cum avibus” dove l’imperatore svevo aveva invitato gli artisti ad essere attenti al dato naturale in modo tale da rappresentare “le cose che sono, come sono”. I caratteri iconografici avvicinano la donna ad una basilissa bizantina, i capelli sono raccolti in lunghe trecce, il viso è reso con un dolce modellato, in grado di definire i tratti somatici e di rivelare una matrice classica riscontrabile anche nel falconiere che, in abito elegante, tiene stretto nella mano un falco mentre ai suoi piedi un cane addenta la preda . La mostra esamina alcuni aspetti della ripresa dei modelli classici nell’arte italiana medievale, partendo dall’epicentro della cultura federiciana di Castel del Monte per seguire le tappe del ritorno all’antico di Nicola Pisano e di coloro che crebbero al suo fianco, come Arnolfo di Cambio e Giovanni Pisano.
La prima parte della rassegna è dedicata all’arte che prende forma con Federico II, con qualche testimonianza normanna. Si tratta per lo più di sculture, con nuove ipotesi di attribuzione, di codici e di cammei. E’ stato possibile mettere a confronto diretto opere federiciane con i modelli classici, la maggior parte provenienti dalla regione Puglia, dai quali traggono ispirazione. I confronti si evidenziano anche nel caso di Arnolfo di Cambio, perché alla figura della “Donna con l’anfora” della Galleria Nazionale di Perugia verrà affiancato un rilievo romano rappresentante una “Ninfa” vista da tergo, proveniente dai Musei Vaticani, che se non costituisce il diretto precedente della figura arnolfiana, quanto meno è una testimonianza molto eloquente della sua derivazione dall’antico. Laddove non è stato possibile visualizzare certi parallelismi, spostando materialmente le opere originali, si è fatto ricorso a calchi o a immagini fotografiche. L’esposizione si chiude con una delle formelle di Andrea Pisano del campanile di Santa Maria del Fiore, raffigurante emblematicamente uno scultore, Fidia, intento a modellare una scultura classica, gentilmente concessa in prestito dal Museo dell’Opera del Duomo di Firenze, e con la superba Madonna col Bambino di Andrea Pisano, concessa dal Museo dell’Opera del Duomo di Orvieto. La mostra, realizzata in collaborazione con i Musei Vaticani, è dedicata a Federico Zeri nel decimo anniversario della morte, come omaggio al grande e indimenticabile maestro che fu per quattro volte ospite del Meeting di Rimini.I contenuti stessi della mostra corrispondono pienamente alla sfaccettata complessità degli interessi di Zeri, che spaziavano dall’antichità classica, all’arte del Duecento e oltre.
Solo un anno fa la Sigilgaida riscuoteva un enorme successo alla mostra “Set in Stone: The Face in Medieval Sculture”, tenutasi al Metropolitan Museum di New York. Oggi siamo sicuri che questa meravigliosa figura femminile con diadema “una delle più belle sculture di tutta l’arte occidentale, di certo fra le più significative del Duecento d’Italia”, come ha scritto il compianto Raffaello Causa, costituirà uno dei capolavori più ammirati di questo straordinario percorso.

All'ombra del bel campanile...

2008-04-16T22:26:00.008+02:00

Il campanile del Duomo, edificato nel corso del XII secolo, è marcato da due ordini di bifore, inquadrate da grandi arcate e innestate su un’alta base. Gli archi e le bifore, realizzati in cotto, sono delineati da una listatura in marmo bianco che all’estradosso scende sino alla fascia di base, interrotti all’altezza dell’arco esterno da mensolette fortemente aggettanti. A coronamento del secondo ordine le colonnine marmoree, con capitelli a stampella, sorreggono una doppia serie di archetti in cui si alternano conci di tufo giallo e tufo nero inframezzati da listelli in cotto. Ne risulta una motivo decorativo geometrico, che arricchisce di valori cromatici e chiaroscurali la semplice e maestosa solennità della costruzione.
Nel 1793 la torre campanaria fu dotata di un orologio, tolto intorno alla metà del secolo successivo, quando il Municipio installò una nuova “macchina” nella chiesa di San Trifone. Il sagrestano pro tempore, cui erano riservate due piccole stanze alla base del campanile e un terreno detto “Corte”, concesso dal “capitolo” della cattedrale e ubicato nei pressi dell’attuale sacrestia, doveva provvedere tra l’altro al suono delle campane e alla “tiratura della corda dell’orologio pubblico dell’orologio pubblico”, onere per il quale riceveva dalla municipalità sei ducati. A metà dell’ottocento la torre, ripetutamente colpita da fulmini, versava in condizioni pietose: larghe fessure si aprivano e si chiudevano allorquando venivano suonate le campane, ragion per cui fu aperta una sottoscrizione pubblica, alla quale contribuirono ravellesi e visitatori. Nel 1900 la struttura fu interessata da interventi di consolidamento statico, diretti da Adolfo Avena: il progetto era teso in primo luogo a rendere solidale l’intera massa muraria con apposito sistema di catene in ferro in modo da poter rispondere correttamente alle sollecitazioni, derivanti dalle oscillazioni delle campane, per poi riprendere con la tecnica “a cuci e scuci” tutte le lesioni. Gli interventi comprendevano anche “ il ripristino del monumento inteso ad aprire le quattro bifore del primo ordine (tamponate per motivi statici) che nascondevano le colonne”. In quella occasione si procedette anche al recupero dei motivi decorativi, in totale abbandono, con l’integrazione degli archetti e delle colonnine. Nel secondo ordine, in totale abbandono come il resto dell’edificio, furono posizionate cinque colonnine di marmo rinvenute in altri posti e furono ripresi tutti gli archi intrecciati con pietre di tufo grigio tratte dalle cave di Fiano. Nel primo ordine, invece, si arrivò anche alla sostituzione delle colonne centrali di due bifore. La spesa fu di 9252 lire, per l’occasione 1025 lire furono raccolte dal can. don. Luigi Mansi, regio Ispettore dei Monumenti e Scavi di Ravello. I restauri successivi hanno riguardato oltre alla struttura anche la “pelle” dell’edificio, con l’integrazione degli intonaci che, realizzati in parte con discutibili malte cementizie, hanno privato le superfici di quella vibrazione tipica delle murature tradizionali. Quella che è la particolarità della torre, e cioè l’utilizzo di mattoni nella costruzione delle bifore, non avrà vasto seguito nelle torri campanarie della costa in cui prevarranno le soluzioni coloristiche affidate al tufo bicromo e testimoniate dalle numerose torri ravellesi e della costa.

Politica e coscienza cristiana

2008-04-03T21:16:00.006+02:00

L’impegno dei cristiani in duemila anni di storia si è attuato anche attraverso una piena partecipazione alla vita politica e, non a caso, la Chiesa annovera tra i suoi santi numerosi uomini e donne che hanno servito il Signore attraverso un impegno diretto nelle attività di governo. San Tommaso Moro, ad esempio, patrono dei governanti e dei politici, dopo aver promosso la giustizia e un equo sviluppo della società, in qualità di Lord Cancelliere del Regno d’Inghilterra, non esitò a salire sul patibolo di Tower Hill pur di testimoniare la dignità inalienabile della coscienza e la inscindibilità della politica dalla morale. Quella coscienza che deve ispirare l’azione dei fedeli laici nell’azione politica, non limitata a una semplice tecnica per la definizione dell’ordinamento pubblico ma indirizzata al perseguimento della giustizia e alla costruzione di una comunità civile dove i singoli componenti, capaci di esprimere appieno le proprie potenzialità, si sentano necessari gli uni agli altri.
“Non uno Stato che regoli e domini tutto, è ciò che occorre, ma invece uno Stato che generosamente riconosca e sostenga le iniziative che sorgono dalle diverse forze sociali e uniscono spontaneità e vicinanza agli uomini bisognosi di aiuto”. Ovviamente per raggiungere un ordinamento in grado di assicurare a ciascuno ciò che gli spetta è necessario comprendere le vere esigenze della persona in relazione alla collettività e trovare le soluzioni più appropriate nella promozione del bene comune. Ne consegue la creazione di una società che non lascia indietro nessuno, dove la solidarietà non diventa compassione o superficiale intenerimento per i mali di tante persone, vicine o lontane, ma è la determinazione ferma e perseverante ad impegnarsi per il bene di tutti e di ciascuno, perché “tutti siamo veramente responsabili di tutti”. In questa visione l’economia costituisce un mezzo e non un fine, uno dei tanti aspetti della vita umana e non, come spesso accade, l'unico valore di una società sempre più lontana dall’uomo, dalle sue dimensioni interiori ed etiche. Oggi, purtroppo, il relativismo culturale dirompente proprio in nome del pluralismo etico finisce col disgregare i principi della legge morale naturale, mentre la creazione di un giusto ordinamento non può fondarsi sull’idea che tutte le concezioni sul bene dell’uomo abbiano la stessa verità e lo stesso valore. Quando l’azione politica deve confrontarsi con principi morali che non ammettono eccezioni o compromessi l’impegno dei cattolici si fa ancora più carico di responsabilità. Dinanzi a queste esigenze etiche fondamentali e irrinunciabili, infatti, è in gioco l’essenza dell’ordine morale, il bene integrale della persona, titolare di diritti originari che non le derivano dalla legittimazione di nessuna istituzione politica, ma semplicemente dal fatto di essere creata ad immagine e somiglianza di Dio. Ci troveremmo, infatti, fronte ad una società fragile se non si ponesse come suo fondamento la centralità della persona, la difesa della vita sin dal suo concepimento, la tutela e la promozione della famiglia fondata sul matrimonio come patrimonio dell’umanità, il diritto alla libertà religiosa, lo sviluppo di un’economia al servizio del singolo, nel rispetto della giustizia sociale, della solidarietà umana e della sussidiarietà. Su questi principi l’impegno dei cattolici non può cedere ad alcun compromesso, perché altrimenti verrebbero meno la testimonianza dei propri valori e, pertanto, la stessa coerenza interiore. Certamente colui che cerca di leggere la persona e la società alla luce del Vangelo finisce sempre per incorrere nelle critiche di chi, a parole, invoca la laicità ma che, di fatto, persegue il laicismo. La “laicità”, infatti, indica in primo luogo l’atteggiamento di chi rispetta le verità che nascono dalla conoscenza naturale sull’uomo che vive in società, anche se esse risultino insegnate da una religione specifica. Non bisogna infatti confondere la giusta autonomia che i cattolici in politica debbono assumere con la rivendicazione di un principio che prescinde dall’insegnamento morale e sociale della Chiesa. La coerenza, dunque, fra fede e vita, tra Vangelo e cultura, esorta i fedeli, oggi come ieri a “compiere fedelmente i propri doveri terreni, facendosi guidare dallo spirito del Vangelo. Sbagliano coloro che, sapendo che qui noi non abbiamo una cittadinanza stabile, pensano di poter per questo trascurare i propri doveri terreni e non riflettono che invece proprio la fede li obbliga ancora di più a compierli, secondo la vocazione di ciascuno”.

La Confraternita della Beata Vergine del Rosario: una straordinaria esperienza spirituale dell'antico patriziato ravellese

2008-03-01T15:53:00.000+01:00

La Congrega della Beata Vergine del Rosario fu fondata nel 1585 e, quindi, quattordici anni dopo la vittoria di Lepanto, accolta come una grazia attribuita alle incessanti preghiere elevate dal popolo cristiano d’Europa alla Vergine Maria, attraverso la recita del Rosario. Il 7 maggio 1585 mons. Emilio Scattaretica eresse la cappella di San Lorenzo, edificata in cattedrale dalla famiglia Acconciagioco, a sede della Confraternita della Beata Vergine del Rosario, riservata esclusivamente ai nobili della città, come si rileva dall’atto notarile di Valerio Mandina. In quegli anni le famiglie nobili rimaste a Ravello erano ancora attive anche se spostavano sempre di più i propri interessi verso la capitale del regno. La città conservava ampi tratti delle mura medievali, molte domus nobiliari esistevano ancora mentre altre erano allo stato di rovina. Terremoti, pestilenze (1527-1528) e carestie (1565-1570-1585), avevano gettato la diocesi in uno stato di degrado e di arretratezza sociale, e culturale. Il notaio Mandina annotava “Addì 15 maggio 1585 hanno fatto processione generale in la città di Ravello, portando lo sangue di San Pantaleone per la Terra con vergine scapillate per la carestia repentina accascata. A dì 16 di detto meso hanno fatto simile processione portando lo braccio di San Tommaso Apostolo A dì 17 di detto mese hanno fatto simile processione con vergine scapillate e figliol medi portando la testa di Santa Barbara per causa predicta”. Lo stesso prelato, impossibilitato a recarsi a Roma per le malferme condizioni di salute, nella relazione ad limina del 10 marzo 1590, delineava con poche ma eloquenti parole la situazione della sua sede pastorale: “la città episcopale ha 250 fuochi è sita in sassoso monte, sterilissimo, di malinconica aria”. Nel 1602 mons. Francesco Benni de Butrio, primo Vescovo di Ravello e Scala, visitò la sede della Congrega, il cui cappellano era Nicola Confalone. Dalla relazione apprendiamo che i nobili confratelli erano tenuti ad offrire ogni anno, nel giorno dell’Assunzione della Beata Vergine Maria, “libra una di cera alba”. Nel 1617 mons. Michele Bonsio ordinò alla Congregazione di eseguire “umbrellam ligneam bene ornatam” mentre i sacristi erano tenuti a “purgare” l’icona della Beata Vergine del Rosario, presente sull’altare della cappella, con un panno o con “caudis pelose”. In quegli anni il culto della Madonna del Rosario era molto vivo: nella prima domenica del mese, dopo il vespro, aveva luogo una processione con la partecipazione della Confraternita, del Capitolo e del Clero. Nel 1636, in assenza del vescovo Onofrio Del Verme, che probabilmente già alla fine del 1632 si apprestava a lasciare Ravello, avendo numerosi capi d’accusa presso la Sede Apostolica, il vicario capitolare ordinò di “recitarsi il rosario 3 volte alla settimana, esporvisi il santissimo nei venerdì di marzo e fare la novena del Natale e la messa di san Lorenzo”. Dalla Visita di mons. Bernardino Panicola del 1643 apprendiamo che i nobili confratelli recitavano il rosario il mercoledì, sabato e domenica di ogni settimana mentre il Capitolo celebrava la festa di san Lorenzo, ricevendo 12 carlini dal cappellano e cavaliere Francesco Confalone. Se le prime regole privilegiarono il culto e l’elevazione spirituale degli iscritti mediante la recita continua del rosario ed altri riti comunitari, ampio spazio dovettero trovare anche finalità assistenziali e caritative nei confronti dei ceti più poveri, anche in ragione della disponibilità economica su cui i confratelli potevano contare. Purtroppo la vita della Congregazione fu molto breve tanto che nella visita pastorale del 1665 condotta dal vicario Antonio Cau de Panicolis la cappella del Rosario viene solo menzionata senza alcun accenno al nobile sodalizio (la grande peste del 1656 a Ravello aveva causato oltre mille morti con grave contraccolpo dal punto di vista demografico, economico, sociale e culturale). Il privilegio che aveva legato la Congrega alla nobiltà e quindi agli ultimi eredi dei "maiores", si era trasformato in un limite invalicabile! Agli inizi del Settecento solo tre Confraternite cittadine (SS. Sacramento, Madonna del Carmine e Annunziata) partecipavano alle solenni celebrazioni così mons. Biagio Chiarelli nel 1745 decise di fondare la nuova confraternita del SS. Rosario: “ altera fuit a me isituita sub titulo SS. Rosari Beatae Marie Virginis, cui fuerunt adscripti confratres et sorores, quorum redditus paucissimi”, retta con le quote mensili dei confratelli. Un’esperienza, quindi, ben diversa da quella pia e nobile Congregazione che nei due secoli precedenti aveva animato la vita spirituale del patriziato locale, e di cui già a quel tempo non restava ormai che uno sbiadito ricordo.

Un'arte sacra contemporanea è possibile. Anche il Beato Angelico era un astrattista

2008-01-16T14:31:00.001+01:00

Nella storia dell'arte sacra, particolare fascino rivestono i periodi segnati da uno sforzo di sintesi e perfino di sintesi complessa: i secoli IV-VI, ad esempio, corrispondenti alla trasformazione cristiana dell'arte greco-romana, e i secoli XIV-XVII, in cui l'arte classica fu ripristinata al servizio di una Chiesa in dinamica evoluzione. Del resto questi sono periodi chiave di tutta la storia culturale europea: dal primo è dipeso il medioevo, dal secondo l'era moderna. Oggi l'arte sacra ha di nuovo bisogno di sintesi: deve assimilare e trasformare linguaggi stilistici forgiati lontano dall'esperienza cristiana, per mettere a disposizione dei fedeli le straordinarie intuizioni dei maestri del Novecento. Finora questo compito è stato affrontato in modo solo parziale, con adattamenti spesso maldestri di stili contemporanei e risultati quasi sempre deludenti, come ha ricordato quasi dieci anni fa un articolo sul Corriere della Sera intitolato "Religione e modernità. L'arte sacra contemporanea? Che orrore" (3 aprile 1998). L'autore del pezzo, Gillo Dorfles, poneva due domande scomode: "È sufficiente la fede per far accettare la mediocrità di tanta arte sacra contemporanea? E, d'altra parte, è possibile un'arte veramente attuale che sia anche sacra?". Impressionato dall'infima qualità di molte opere adibite a luogo di culto, nonché dalla perdurante nostalgia per gli stili di altri tempi e dalla facile accettazione del kitsch nelle chiese, Dorfles chiedeva come spiegare il fatto che "l'arte religiosa, che pure dominò (almeno nell'Occidente cattolico) un'ininterrotta serie di secoli, abbia perso oggi quasi ogni diritto di cittadinanza e abbia dato ben poche prove di sé se non in qualche opera architettonica". Va precisato che per "veramente attuale", Dorfles intendeva un'arte radicata nella cultura del secondo Novecento, eloquente nei linguaggi tipici del periodo tra cui l'astrattismo e l'informale: punto di vista, questo, che andrebbe forse modificato oggi nel contesto del ritrovato interesse per il figurativo. La domanda di questo critico rimane tuttavia pertinente e perfino urgente, data l'importanza che la Chiesa torna ora ad attribuire all'immagine sacra, definita da Benedetto XVI come una forma privilegiata di "predicazione evangelica". Proprio questa frase viene usata nel Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica, dove l'allora Cardinale Ratzinger affermava nell'introduzione che oggi più che mai, nella civiltà visiva, l'immagine sacra può "esprimere molto di più della stessa parola, dal momento che è oltremodo efficace il suo dinamismo di comunicazione e di trasmissione del messaggio evangelico". Se non altro come atto di fede, a chi s'interroga sulla possibilità di attuare un'arte sacra "veramente contemporanea" bisogna rispondere che sì, è possibile. Ma dobbiamo anche aggiungere che è difficile. Possibile per forza, dal momento che "la Chiesa non ha mai avuto come proprio uno stile artistico, ma, secondo l'indole e le condizioni dei popoli, e le esigenze dei vari riti, ha ammesso le forme artistiche di ogni epoca" (Sacrosanctum concilium 123). Possibile poi anche perché la tradizione cristiana offre esempi eccelsi di arte astratta oltre che figurativa, e questo non solo nel periodo paleocristiano ma anche nel cuore del figurativismo rinascimentale; gli studi di Georges Didi-Huberman, sul significato simbolico-astratto degli sfondi a finto marmo del Beato Angelico, ad esempio, aprono tutto un nuovo capitolo di ricerca sul Quattrocento fiorentino. Sbaglia invece chi ritiene che i linguaggi dell'arte contemporanea non siano adatti al sacro solo perché l'astrattismo e l'informalismo, come l'atonalismo musicale, in qualche modo mettano una "salvezza artistica" al posto di quella storica - un colto art pour l'art al posto dell'umile fede nel Verbo fattosi carne. Sbaglia, dico, perché il cristianesimo non è manicheo: all'aut-aut preferisce l'et-et, così che ogni autentica esperienza estetica può rientrare nel piano provvidenziale di Dio. Il grido di Cristo sulla croce, certamente "atonale", è parte della nostra historia salutis, come lo è l'ordine sparso - quasi "informale" - dei fiori del campo, più belli di Salomone in tutto il suo splendore. Nel contesto del dibattito sollevato dall'articolo di Dorfles nel 1998, mi sembrava felice un'osservazione di Paolo Biscottini, direttore del Museo Diocesano di Milano, secondo cui "sacro" non è solo ciò che può porsi in letterale riferimento alla storia sacra, ma ciò che esprime la verità dell'uomo. Giovanni Paolo II, nella Lettera agli artisti del 1999, sviluppò un'analoga idea, affermando che "ogni forma autentica di arte è, a suo modo, una via di accesso alla realtà più profonda dell'uomo e del mondo" (numero 6). Il Papa drammaturgo insistette che, pur nell'odierno distacco tra il mondo dell'arte e il mondo della fede, la Chiesa continua a nutrire grande apprezzamento per il valore dell'arte, "anche al di là delle sue espressioni più tipicamente religiose", perché "quando è autentica, [l'arte] ha un'intima affinità con il mondo della fede" (numero 10). A scanso di equivoci, aggiunse che "persino quando scruta le profondità più oscure dell'anima, o gli aspetti più sconvolgenti del male, l'artista si fa in qualche modo voce dell'universale attesa di redenzione" (numero 10). Così un'arte veramente attuale e nel contempo sacra dovrebbe essere possibile. Ma sarà anche difficile, perché sin dagli inizi la tradizione ecclesiastica ha privilegiato la figurazione, e questo per l'ovvio motivo che Cristo stesso, Verbo incarnato di Dio, ha narrato il Padre con i gesti della propria vita corporea e psicologica nonché in parabole che parlano di uomini e donne. Di conseguenza l'idioma visivo narrativo per eccellenza, la figurazione con componenti di naturalismo e di indagine psicologica, sembra quasi imporsi alla Chiesa, sebbene ciò non escluda idonei ammodernamenti o l'uso simultaneo di altri linguaggi; soprattutto la funzione catechetica delle immagini cristiane sembra richiedere chiarezza e specificità che solo la figurazione può garantire. Sembra. Ma in verità l'arte serve alla Chiesa non solo come strumento didattico. Nel contesto liturgico, ad esempio, essa è chiamata a diventare segno capace di introdurre nell'ambito del mistero, e questo a prescindere da eventuali elementi narrativi del rito. L'uso di immagini nel contesto della liturgia serve infatti a manifestare il particolare rapporto che, grazie all'Incarnazione di Cristo, sussiste tra segno e realtà all'interno dell'economia sacramentale - un rapporto che traspare poi non solo in raffigurazioni narrative ma in tutte le opere che l'uomo associa al culto divino, dai vasi sacri e tessuti alle più monumentali costruzioni architettoniche. L'uso stesso delle cose nella liturgia rivela ed attualizza la vocazione del mondo infraumano, chiamato assieme all'uomo e per mezzo dell'uomo a rendere gloria a Dio. Per un processo misterioso e nel contempo semplice, questa "rivelazione" diventa poi parte della fede vissuta, specialmente nell'ambito della celebrazione e del culto eucaristico: trovando Dio presente nella materia, il credente è portato a cogliere la nuova dignità di ogni cosa materiale, diventata ormai (almeno tendenzialmente) "ostensorio", come ogni "vedere" umano è ormai chiamato a diventare contemplazione adorante. È in questo senso che alcuni recenti esperimenti con l'astrazione, ispiratisi alle Scritture e di notevole impatto materico, s'inseriscono efficacemente nell'ambito del sacro: penso ad esempio alla serie di opere in tecniche miste create tra il 1997-1998 da Armanda Negri col titolo Materia come realtà spirituale. Esposte nel 2000 nel complesso monumentale dell'antico ospedale Santo Spirito in Sassia a Roma, queste immagini composte di tessuti con inserti di foglio d'oro, caratterizzate allora come "icone astratte dello Spirito", definivano nell'insieme un contesto adatto alla celebrazione liturgica. Nello stesso spirito sono opere di Filippo Rossi in legno e carta quali la pala d'altare per la Cappella del reparto di maternità all'Ospedale Careggi, a Firenze, e la grande croce attualmente in preparazione per la cappella cattolica dell'Ospedale Meyer, sempre nel capoluogo toscano. Trovo di particolare eloquenza un piccolo dipinto di Rossi intitolato Lux in tenebris inteso come immagine per la preghiera (ciò che gli storici tedeschi del Rinascimento chiamano un Andachtsbild: un'immagine per la riflessione o meditazione). È realizzato su una tavola di legno grezzo a cui l'artista ha applicato mossi strati di carta su ambo i bordi. La carta, essa stessa un derivato ligneo, è raggrinzita ed annerita quasi volesse evocare il logorio del tempo che sovrapponendosi alla materia ne offusca la dignità. Al centro dell'immagine un asse dorato spacca la tavola da cima a fondo, e a destra come a sinistra di questo fascio il legno, libero di carta nera e quindi chiaro, rivela la sua naturale venatura, il cui andamento verticale segue il movimento scendente del fascio dorato. L'impressione complessiva è di qualcosa d'imbrattato e sporco, o forse bruciato, al cui cuore penetra con irrefrenabile forza una luce che purifica, che libera, che risana rivelando la natura stessa della cosa. Il titolo dell'opera, ricco di echi isaiani, fa pensare a Colui che disse: "Come il lampo, guizzando, brilla da un capo all'altro della terra, così sarà il Figlio dell'uomo nel suo giorno" (Luca, 17, 24). A scanso di equivoci, Rossi ha inciso nella parte alta del fascio centrale un taglio, una sorta di "ferita nel costato" che non lascia dubbi sul senso di questa "Lux" risplendente fra le tenebre. Ecco, non solo il figurativo tradizionale ma anche questo tipo di figurazione astratta può accompagnare il cammino interiore dei cristiani. Cristo stesso, pur nella concretezza del corpo assunto da Maria, non esitò a presentarsi in termini lontani da ogni possibilità figurativa, identificandosi come "via", "verità", "vita", "Risurrezione" e "luce" degli uomini. Così l'arte che si riferisce a Cristo, Verbo incarnato del Padre, può benissimo rivestire di forma e colore anche le parole più "astratte" del Salvatore, soprattutto per incentivare alla preghiera dove ognuno è chiamato ad andare oltre le conoscenze sensorie, e massimamente per accompagnare la preghiera liturgica, dove il carattere segnico dei riti invita a non soffermarsi sull'aspetto esteriore delle cose. La sfida rappresentata da questo tipo d'immagine è duplice: da una parte gli artisti devono crescere nella sensibilità scritturistica e liturgica che solo permetterà loro di articolare, anche in forme astratte, messaggi autenticamente cristiani; sull'altro versante i fedeli devono essere in grado di riconoscere l'autenticità del messaggio ed apprezzarne l'originalità, lasciandosi affascinare da bellezze che l'occhio non ha mai visto né che sono entrate nel cuore degli uomini. Prima ancora la Chiesa deve riappropriarsi del suo storico ruolo di mecenate catecheta, perché sia artisti che fedeli vanno educati al senso più che letterale delle parole e dei riti che plasmano la nostra fede in Cristo.

Timothy Verdon

(Tratto da L'OSSERVATORE ROMANO - 12 Gennaio 2008)

Pantaleone, Pantelimon, Pantaleòn: il culto del “Misericordioso”

2008-01-09T17:34:00.001+01:00

Nell’anno dell’Eucaristia (2005), dono e ringraziamento in cui Cristo si fa presente come Corpo “offerto in sacrificio” e come Sangue “versato per la Nuova ed Eterna Alleanza”, la nostra Comunità Ecclesiale ha celebrato con solennità il XVII Centenario del martirio di San Pantaleone, avvenuto nel 305 a Nicomedia sotto la persecuzione di Diocleziano. La più cruenta, estesa ed intensa delle persecuzioni, per essere precisi, che vide cadere fino a cento martiri al giorno “Anche se avessi cento lingue, cento bocche, una voce ferrea, non riuscirei a scorrere tutto l’elenco delle sofferenze che i giudici hanno inferto a giusti e innocenti nelle varie province imperiali”, scrive Lattanzio. Ma “Sanguis martirum semen christianorum”, il sangue dei martiri produce cristiani, per usare la celebre frase di Tertulliano, ed, in effetti, gli storici inseriscono, tra le molteplici cause dell’espansione cristiana dei primi secoli, lo spettacolo di forza e di serenità offerto dai martiri durante i supplizi. Il culto di “Pantaleemone” si è diffuso dapprima in Oriente, (Asia Minore, Grecia e Russia), poi in Occidente (Italia, Francia, Germania, Spagna) dove sorsero chiese e monasteri. Le cronache ricordano come, grazie alla sua intercessione, nel 1154, il Gran Principe di Kiev Iziaslav II si salvasse miracolosamente nel corso di una cruenta battaglia e, non a caso, proprio in Russia, dove il culto del “Megalomartire Pantelimon” e diffusissimo (nel 2000 un milione di fedeli ha venerato le sacre reliquie nella cattedrale di Mosca), sorsero anche numerosi ospedali a lui dedicati, demoliti, purtoppo, durante il regime totalitario. In Grecia, più precisamente sul Monte Athos, è invece presente il Monastero di “San Panteleimon”, in cui vivono un centinaio di monaci, per lo più di nazionalità russa, che celebrano la festa nella notte tra la vigilia e il “dies natalis”. Va inoltre sottolineato come il testo scritto da Don Giuseppe Imperato “Un Testimone – San Pantaleone” sia stato tradotto in portoghese da Giacomo Gasparro: “Uma Testemunha Sào Pantaleào”. “San Pantaleòn Medico y Màrtir” è invece opera del Missionario Francescano Fray Contardo Miglioranza. Se solo dal XVI secolo San Pantaleone è menzionato come protettore di Ravello, è legittimo supporre che i ravellesi lo avessero scelto come patrono molti secoli addietro. In Italia il santo medico è venerato anche a Venezia, che inseriva la sua festa nel “Calendarium Venetum”, a Firenze, Roma, Palermo, Napoli, Benevento, Vallo della Lucania, Crema, Lanciano, Limbadi e Papanice, Montoro, Montauro, per citare alcuni centri di culto. In questo contesto internazionale la nostra piccola città, custode della più singolare delle reliquie, ha il particolare privilegio di costituire un “faro lucente” per quanti, da Mosca a Rosario, da Madrid a Venezia, si affidano alla protezione del medico celeste. I pellegrini ortodossi, che numerosi raggiungono Ravello per raccogliersi in preghiera davanti alla sacra ampolla, e le visite delle comunità di Vallo della Lucania, Montoro e Montauro, accolte negli ultimi anni nella nostra basilica, ne sono una testimonianza. Gli Atti dei convegni dedicati a questa luminosa figura orientale, curati dall' "Associazione Culturale Duomo di Ravello", la “Passio” di Simeone Metafraste e le biografie del “Misericordioso”, scritte da don Ferdinando Mansi, don Luigi Mansi, e don Giuseppe Imperato senior, costituiscono un’occasione straordinaria per approfondire la conoscenza del medico di Bitinia. Solo meditando profondamente sulla sua figura potremo cogliere appieno la provocazione e l’invito ad essere testimoni del Vangelo: uomini veri e innamorati del Cristo, che hanno scelto di affermare, con il suo stesso coraggio, i valori di una Fede autentica, in grado di permeare a fondo un mondo, ieri vocato agli dei pagani, oggi sempre più votato ad una esteriorità effimera. E’ il modo migliore per celebrare il discepolo Pantaleone che, soffrendo come il Maestro e per il Maestro, nel momento in cui, sotto la scure del sanguinario carnefice, agli occhi terreni sembrava fallire, in realtà poneva le basi di un nuovo futuro per tutta l’Umanità.

"Natale di Solidarietà"

2008-01-08T13:36:00.001+01:00

Il ricco programma natalizio, allestito dal Comune di Ravello in collaborazione con l’Amministrazione Provinciale di Salerno e l’Azienda di Soggiorno e Turismo, ha vissuto uno di momenti più significativi nella seconda edizione del “Natale di Solidarietà”, manifestazione in favore dell’Associazione “Cielo-Terra. Progetto Madagascar”. Una ONLUS che si occupa di dare cura ed assistenza ai bambini di quella terra sfortunata, gemellata con l’associazione ravellese “Amici di Padre Andrea”, da anni impegnata nelle adozioni a distanza proprio in Madagascar. Una straordinaria gara di solidarietà che ha investito gli operatori turistici e i cittadini di Ravello, al termine della quale è stata raccolta la somma di 9000 euro consegnata, attraverso un assegno simbolico, nelle mani di padre Gianfranco Grieco, Capo Ufficio del Pontificio Consiglio per la Famiglia.“Noi abbiamo un grande dovere di rappresentare questa città con sempre maggiore dignità: essere ravellesi significa essere cittadini del mondo, e per questo, attenti alle esigenze di chi vicino o lontano da noi soffre”, ha sottolineato il sindaco Paolo Imperato, promotore della manifestazione, al quale sono giunti i messaggi del Ministro degli Esteri Massimo D’Alema e dello showman Fiorello. Nel corso della serata, che si è svolta nella straordinaria cornice della Basilica – ex Cattedrale di Santa Maria Assunta, è stata più volte ricordata la figura del indimenticabile padre Andrea Sorrentino nel sesto anniversario della scomparsa. “Francescano esemplare, amorevole, maestro umile, esempio vivente calato nella quotidianità, che sapeva saturare di preghiera e di esortazioni. Vero e proprio angelo del popolo, ultimo tra gli ultimi, semplice tra i semplici, umile fino allo spasimo per amore di Dio”. Splendida figura che con gli occhi della memoria ci sembra ancora oggi di vedere per le strade della città nel suo saio di panno duro, con cui sfidava la canicola estiva e i frigori dell’inverno, fedele all’impegno di servire il prossimo, dovunque e comunque, con la gioia di chi portava nel cuore la lieta novella. Alla manifestazione ha preso parte S.E. Rev.ma Cardinale Renato Raffaele Martino, Presidente del Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, che di recente si e’ recato in visita pastorale proprio in Madagascar, nella diocesi di Ambatondrazaka, dove ha evidenziato la necessità di unire la parola “sviluppo” alle parole “giustizia e libertà”, sottolineando che l’uomo, ogni uomo, dovrebbe allargare l’orizzonte del suo sguardo così da diventare inclusivo di tutti gli uomini del nostro pianeta, per un reale e duraturo sviluppo fomentato nella giustizia e nella pace. Il Concerto del gruppo Gospel “Cedric Shannon Rives & High Praise Gospel Singers” ha poi suggellato una serata davvero speciale con la quale Ravello ancora una volta ha voluto coniugare i valori della cultura, della tradizione e della solidarietà nell’ambito di quella internazionalità che costituisce la propria, autentica, vocazione.

Ravello medievale: fortificazioni e chiese

2008-01-07T17:08:00.001+01:00

Nel Medioevo l’accesso alla città era possibile almeno da tre porte: a settentrione, nel rione Lacco, era la Porta de la Terra e, più avanti, la Porta San Martino; ad oriente, sulla via che portava a Minori, si trovava, invece, la Porta Domnica. La città era protetta da tre castelli. Tra i territori di Ravello e di Tramonti, si ergeva il castello di Trivento o di Montalto e, sul Monte Brusara, il castello di Fratta, costruito durante la dominazione normanna e restaurato in età federiciana. In località Civita era invece situato il Castello di Sopramonte. “Ravello fu dapprima tutta murata e guarnita di alte torri delle quali se ne veggono ancora le vestigia”. Il centro urbano era circondato da una triplice cerchia di mura: dal castello di Fratta la cortina orientale arrivava fino ai confini di Minori mentre quella occidentale raggiungeva la valle di Scala. Dalla Porta de la Terra un secondo ordine circondava tutta la città, lasciando scoperte quei luoghi “muniti di fermissime rocce”. Un ultimo ordine, infine, partendo dalle mura dell’ospedale in Gradillo, cingeva il Toro, quartiere dei nobili dove non potevano abitare “quelli del popolo”. La città si articolava in rioni, tra questi vanno menzionati Toro, Lacco, S.Martino, Ponticeto, Pendolo e Costa. Oltre le mura si estendevano il casale di Torello, con terreni coltivati ad ulivi, viti e limoni, quello di Sambuco, importante per la produzione di legna, ed infine, a nord-est di Minori, Forcella, la “Villa Ravellensium”. In tutto il territorio le chiese costituirono un punto di riferimento per il borgo circostante, ne divennero il centro ideale ed effettivo assumendo un ruolo di guida non solo nel campo spirituale ma anche in quello sociale ed economico. Il duomo (XI sec.) fu la sede del Vescovo di Ravello che aveva il privilegio di dipendere direttamente dalla Santa Sede grazie alla Bolla Pontificia del 1090. La chiesa di San Giovanni del Toro (XI-XII sec.) fu fondata dai nobili che si erano fortificati nel quartiere Toro mentre in Santa Maria in Gradillo (XII sec.) si radunavano i capi dell’Università di Ravello e, nell’ottobre 1323, il Capitano Generale prendeva possesso del ducato di Amalfi. Degna di nota è la Madonna dell’Ospedale, così detta perchè costruita nei pressi di un ospedale, forse il più antico del ducato amalfitano. In “platea S.Adiutioris”, la principale piazza della città, contraddistinta dalla presenza di numerose botteghe, sorsero oltre alla chiesa di Sant’Adiutore, la chiesa di Sant’Elia e la Chiesa parrocchiale di San Pantaleone ed un convento agostiniano soppresso nel XVII sec. Domina dall’alto la chiesa di San Trifone, un tempo annessa al Cenobio benedettino dedicato ai SS. Biagio e Trifone e saccheggiato durante la guerra di successione tra Alfonso d’Aragona e Renato d’Angiò da soldatesche aragonesi. Sul versante Orientale furono edificate le chiese della SS.Annunziata, di Santa Maria delle Grazie, di San Michele, di San Pietro alla Costa e di San Cosma e Damiano. A meridione, invece, sono situati i complessi monastici di San Francesco e di Santa Chiara ultime testimonianze di vita religiosa medioevale.

Il giusto ordine della Società e dello Stato e il contributo dei fedeli laici

2007-12-08T19:21:00.001+01:00

Ambrogio Lorenzetti: Effetti del Buon Governo (1337-1340)

Nella seconda parte dell’enciclica “Deus Caritas est”, “Caritas-L’esercizio dell’amore da parte della Chiesa quale “Comunità d’amore”, il Santo Padre Benedetto XVI affronta i temi dello stato e della politica: una trattazione puntuale che ci fornisce preziosi spunti per riflettere sul contributo dei fedeli laici nella vita della “res publica”. Il giusto ordine della società e dello stato è il compito centrale della politica, scrive il pontefice, infatti, se così non fosse, ci troveremmo inevitabilmente di fronte ad un grande latrocinio, come diceva Sant’Agostino. La politica, quindi, non deve e non può limitarsi ad una semplice tecnica per la definizione dell’ordinamento pubblico ma deve perseguire il raggiungimento della giustizia. La comunità civile, un solo corpo dove i singoli componenti si sentano necessari gli uni agli altri, non potrà esprimere appieno le sue potenzialità senza la creazione di un ordinamento sociale che garantisca a ciascuno ciò che gli spetta. “Non uno Stato che regoli e domini tutto,è ciò che occorre, ma invece uno Stato che generosamente riconosca e sostenga le iniziative che sorgono dalle diverse forze sociali e uniscono spontaneità e vicinanza agli uomini bisognosi di aiuto”. Questi obiettivi non possono essere raggiunti se non c’è alla base una coscienza politica capace di cogliere le vere esigenze della persona in relazione alla collettività e di trovare le soluzioni più appropriate. Così intesa, la politica, animata dalla caritas, diventa un impegno costante che mette al centro la dignità di ogni uomo e costruisce una comunità dove nessuno è lasciato indietro. “La carità deve animare l’intera esistenza dei fedeli laici e quindi anche l’attività politica, vissuta come carità sociale”, un “servizio” e non un “potere”, un “punto di partenza” e non un “punto di arrivo”. Ne consegue la creazione di una società dove le istanze sociali vanno di pari passo con quelle morali; un ordinamento che rifiuta la cultura del più forte, del primo della classe, delle piccole oligarchie, dei vincenti che emarginano i perdenti, nella piena consapevolezza di dover rispettare i diritti e i bisogni di tutti. “I care”, “Mi interessa”, da qui può partire l’impegno per gli uomini e le donne che “vibrano di fede e di dolore pensando alle ingiustizie sociali”, che non si tirano indietro di fronte alle proprie responsabilità, guidati dall’amore per il prossimo e dal desiderio di servire il bene comune. “Il compito immediato di operare per un giusto ordine nella società è proprio dei fedeli laici. Come cittadini dello Stato, essi sono chiamati a partecipare in prima persona alla vita pubblica” e non possono rinunciare a promuovere il bene comune. Nel paragrafo “La carità come compito della Chiesa” viene evidenziato come anche l’imperatore Giuliano l’Apostata, nell’intento di ristabilire i culti pagani, riconosceva ai cristiani un aspetto per cui era necessario emularli e superarli al fine di rendere l’antica religione romana la forza trainante dell’Impero: l’amore per Dio e per il prossimo. Ovviamente la concezione della politica basata sull’amore comporta il netto rifiuto di una visione basata sulla distinzione di amico-nemico, sul confronto aspro, vera e propria battaglia in cui ci si gioca il tutto per tutto. Il dibattito “democratico”, così inteso, finisce per alimentarsi con l’insulto reciproco nella convinzione che “l’avversario” sia un nemico da abbattere, sempre e comunque. Il cristiano, invece, in opposizione a queste degenerazioni, crede in un’ idea, in un progetto politico e alimenta un civile dibattito con chi, sebbene attraverso altre strade, è ugualmente impegnato nella costruzione di un futuro migliore. Il modello dei fedeli laici impegnati nel progresso della comunità civile non può essere certamente il principe di machiavelliana memoria, “per cui il fine giustifica i mezzi”, cosi come non lo è il delizioso e perfido simulatore, attore consumato nel grande teatro della vita pubblica, illustrato nel corso del seicento dal cardinale Giulio Mazzarino. Il sicuro riferimento sarà necessariamente “l’uomo della riconciliazione permanente”, delineato da San Paolo nella lettera a Tito, animato dall’amore e dalla carità, che, con equilibrio e conciliazione, saprà cogliere nelle posizioni di ciascuno l’elemento da valorizzare: l’uomo costruttore di e di amore a servizio del prossimo e della comunità.

Lo sguardo benevolo della splendida Barbara, Compatrona di Ravello

2007-11-17T17:20:00.002+01:00

La vita di Santa Barbara, come altri santi dei primi secoli cristiani, è avvolta nella leggenda. Secondo i racconti agiografici la fanciulla sarebbe stata rinchiusa in una torre dal padre Dioscoro, funzionario dell’Impero e fervente adoratore degli idoli pagani, che intendeva in tal modo sottrarre la splendida figlia allo sguardo dei numerosi pretendenti. Il battesimo di Barbara e la sua consacrazione al Signore trasformarono, però, l’amore del padre in cieco furore. Sfuggita in un primo tempo alle intenzioni omicide del genitore, grazie ad una roccia che, fendendosi, le aveva offerto rifugio, la giovane venne poi catturata e portata innanzi al prefetto Marciano. Il magistrato cercò in tutti i modi di convincerla all’abiura, le lusinghe e le speranze si trasformarono ben presto in minacce e in crudeli supplizi fino alla decapitazione, eseguita dallo stesso Dioscoro che, dopo aver vibrato il colpo fatale, fu incenerito da una saetta discesa dal cielo.
Le crudeltà e i tormenti più spietati, sopportati dalla fanciulla con eroica dignità, legarono il culto e la devozione verso la santa di Nicomedia ai lavori più pericolosi e duri, connessi all’utilizzo della polvere nera e del fuoco. Le motivazioni possono essere ricercate anche nelle due circostanze ricordate in precedenza (l’apertura della roccia e il fulmine che incenerì Dioscoro) in quanto l’azione di fendere la roccia era una prerogativa del minatore, avvezzo all’utilizzo di esplosivi, mentre l’intervento del fulmine indusse a pensare che la santa ne avesse il dominio. Nel cinquecento, con l’introduzione sistematica della polvere da sparo nella pratica militare, Santa Barbara divenne la patrona degli archibugieri, degli artificieri, dei minatori e degli artiglieri. Nella stiva delle navi, ove si conservavano le polveri, non mancava mai un ritratto della santa affinché il locale fosse protetto dai fulmini e dai colpi di cannone degli avversari, da cui il nome di “santabarbara” dato alla polveriera di bordo. Sin dalla prima metà del XVI secolo negli ordini di servizio degli eserciti cattolici esistevano precisi obblighi che imponevano agli operatori delle artiglierie di invocare Santa Barbara ogni qualvolta s'introduceva un colpo nel pezzo da fuoco. A tal proposito Carlo V, in una raccolta di “istruzioni” per le scuole d'artiglieria di Burgos e di Siviglia, prescriveva: “Deve l'artigliere, quando la palla viene introdotta nel pezzo, fare il segno della croce e invocare l'aiuto di S. Barbara”. La martire è citata per la prima volta quale protettrice dei cannonieri in un’ordinanza della repubblica fiorentina datata 14 dicembre 1529 mentre il nobile vicentino, “Capitano e Maestro”, Giacomo Marzari evidenziava come i bombardieri, più degli altri a contatto del fuoco, si fossero “consacrati” alla giovane santa. Questa speciale tradizione è confermata anche da un dipinto settecentesco di Giovan Battista Moroni in cui la vergine è raffigurata con un piede sopra un cannone.
Nel secolo scorso papa Pio XII ha proclamato la santa di Bitinia patrona degli artiglieri, dei marinai, dei genieri, dei vigili del fuoco. "Dopo Nostro esame e nella pienezza della Nostra Apostolica Autorità, Dichiariamo, stabiliamo, confermiamo Santa Barbara di Nicomedia Vergine e Martire Principale Patrona presso Dio di Militari Italiani, siano Artiglieri o Marinai o Genieri o Vigili del Fuoco, con tutti e singoli privilegi e gli onori propri dei principali Patroni Celesti", si legge nel Breve Pontificio del 1951.
Alla protezione della martire si sono sempre affidati anche i maestri pirotecnici, che nei secoli hanno animato, con esplosioni ed effetti incendiari, commedie dell’arte, naumachie e macchine da festa. Un teatro del fuoco meraviglioso ma anche assurdo, in grado di esaltare ma anche di uccidere attori e registi.
Questa festa ci riporta, quindi, ad un segno antico: il “fuoco”, una delle quattro radici eterne o elementi naturali, un simbolo anche ambiguo, se vogliamo, in quanto forza creatrice, regolatrice dell’universo, ma anche fenomeno distruttore mai completamente asservito, da cui è nata una sfida con l’uomo mai definitivamente chiusa. Un “essere vivente”, mutabile, che avrebbe accompagnato gli uomini non solo negli eventi più tumultuosi ma anche nei momenti di maggiore coralità e di tensione celebrativa sotto lo sguardo benevolo della splendida Barbara.

Una nuova primavera culturale

2007-11-09T12:39:00.000+01:00

A Ravello, da qualche anno, un nuovo Zefiro sta spirando sugli studi di storia cittadina: pubblicazioni, convegni e giornate di studio, programmati con rigorosa puntualità, hanno riportato all’attenzione di studiosi e cultori la “Civitas Ravellensis”, nei suoi aspetti storici, artistici, religiosi, sociali. Una straordinaria risorsa spirituale e culturale che, se depauperata, non potrà essere sostituita in modo appropriato nemmeno con creazioni di alta qualità, “rappresentate sul territorio ma non generate dalle sue viscere”, per citare una celebre frase di Benedetto Croce. Pietre antiche per una nuova civiltà, la cui sopravvivenza è assicurata solo se l’esigenza conservativa è compresa da un numero sempre più grande di persone, specialmente dei giovani, che ne avranno un domani la responsabilità.
Parallelamente, quindi, ha avuto inizio una nuova attività di ricerca mirata all’approfondimento dei risultati acquisiti in passato dai valenti storici della nostra città, non secondo un’ ottica nostalgica o celebrativa ma in chiave divulgativo-educativa, nella piena convinzione che:

· il recupero e la valorizzazione della memoria storica possano fornire elementi di interpretazione della realtà locale;

· lo studio del cospicuo patrimonio monumentale, espressione dello straordinario sincretismo di arte e cultura, di devozione popolare, di orgoglio civico, di potenza munifica, rinsaldando il legame tra il presente e il passato, sia in grado di dare un contributo prezioso allo sviluppo della personalità civica e affettiva delle nuove generazioni.

Questo è l’obiettivo culturale, formativo, cui è finalizzato lo sforzo dei giovani storici dell’arte di Ravello, poco inclini ai facili proclami, sempre più di moda oggigiorno. Un impegno fondato sul rigore scientifico e sull’onestà intellettuale di chi è abituato ad interrogare le fonti documentarie, uniche depositarie della “verità storica”.

Testimonianze artistiche della reliquia di San Pantaleone a Ravello

2007-10-13T16:54:00.000+02:00

Ravello, città d’arte e della musica, nota al mondo intero per le bellezze monumentali e paesaggistiche, ha il particolare privilegio di custodire nella chiesa cattedrale, cuore del suo spirito religioso ed espressione della potenza munifica dei padri, il sangue di San Pantaleone che, con il suo miracoloso liquefarsi, magnifica la potenza di Dio e del Suo servo fedele.
L’ampolla in vetro, dalla forma tonda e schiacciata, è cinta da una doppia fasciatura in argento dorato, decorata con volute fogliacee e trafori esalobati, che si innesta su una piramide esagonale, probabilmente eseguita in una oreficeria napoletana durante il periodo aragonese. Nella parte superiore, invece, il lungo collo è sormontato da una statuina barocca raffigurante il santo medico con il vangelo ed un ramo di palma unito alla corona imperiale, simbolo del martirio e della gloria.
Nel corso del XVII la preziosa reliquia, custodita in origine a sinistra dell’altare maggiore, fu trasferita nella “cappella noviter constructa” in onore di San Pantaleone, coperta con una graziosa cupoletta in corrispondenza della quale fu elevato un dossale in marmi policromi, impreziosito da un pregevole paliotto in mosaico fiorentino, opera di Francesco Valentino e Pietro Antonio Della Monica. Nel 1638 i capitolari affidarono l’esecuzione del dipinto raffigurante il martirio del santo al genovese Gerolamo Imperiali, pittore giunto nel viceregno come amministratore del noto collezionista Gian Vincenzo Imperiale, in cui il dolce colorismo sfumato di ascendenza parmense si fondeva con le istanze compositive maturate a contatto con l’ala classicista dell’ambiente napoletano.
Secondo le disposizioni di mons. Giuseppe Maria Perrimezzi (1707-1714) l’ampolla, durante l’esposizione alla venerazione dei fedeli, doveva trovarsi tra due ceri sorretti da due chierici, alla presenza di un sacerdote o di un canonico in cotta e stola. Le porte di accesso al reliquiario venivano aperte solo a partire dai primi vespri quando il clero ravellese, raccolto in preghiera davanti alla sacra reliquia, “pulsatis campanis”, intonava il canto “Deus tuorum militum” mentre un sacerdote aveva il compito di far osservare il sangue per mezzo di una candela posta in cima ad un’asta. Nel 1759 il canonico Lorenzo Risi, tesoriere della cattedrale, avvicinò incautamente la verga con il cero provocando la frattura dell’ampolla. Allora, temendo che il sangue potesse fuoriuscire, il sacerdote fece voto della realizzazione a sue spese di una statua a devozione del santo, eseguita in quello stesso anno da Nicola Schisano, proveniente da una celebre famiglia napoletana di argentieri e intagliatori.
Anche il ricco patrimonio documentario e la letteratura storico-artistica dei secoli XIX-XX forniscono precisi riferimenti relativi alla fervente devozione di clero e popolo, testimoniata dalla presenza di numerosi dipinti ed arredi liturgici in cui compaiono l’immagine del santo e l’ampolla del sangue con la palma del martirio.
Questa insigne reliquia costituisce, oggi come ieri, il tesoro più prezioso di cui la Comunità di Ravello è stata e sarà devotissima custode, il faro lucente di quanti si affidano al medico celeste, “pignus optimum” di una città, fiera di avere come speciale protettore San Pantaleone, gaudiosa nella eterna lode alla Trinità che volle affidare la protezione di Ravello a così grande martire.

(Tratto da "L'Osservatore Romano" del 19 settembre 2007)

Il Venerabile Nicola Molinari - Una luminosa figura del Settecento

2007-10-13T01:28:00.000+02:00

Questo articolo si propone di focalizzare l’ attenzione sugli aspetti salienti di questa figura straordinaria che avrebbe meritato una maggiore attenzione nel passato. La predicazione costituì l’ impegno principale del cappuccino, espletato durante tutto il corso dell'anno, con la predicazione quaresimale e con l'esercizio delle missioni popolari, che, tra miracoli prodigiosi, divennero per lui un congeniale e fecondo campo di apostolato. Famoso è l’episodio della Croce Miracolosa, piantata al termine della predicazione ad Arcinazzo Romano, divenuta meta di continuo pellegrinaggio da parte delle popolazioni vicine. Su desiderio del papa Pio VI, ma anche su esplicita richiesta del re di Napoli Ferdinando IV, fu eletto vescovo di Ravello e Scala. Il 7 luglio, munito di dispense pontificie, il nuovo vescovo lasciò Roma alla volta di Napoli, dove ottenne nello spazio di alcune settimane il “regio exequatur” alla nomina pontificia, per poi fare solenne ingresso a Ravello il 24 agosto 1778.
La prima preoccupazione del prelato fu quella di sollevare dall’indigenza i numerosi poveri della diocesi, ai quali destinò i cospicui donativi, consistenti in mille ducati, ricevuti a Roma. Ai più bisognosi, inoltre, procurò indumenti e suppellettili fatti comprare nella capitale del regno mentre le esigue rendite della mensa episcopale furono impiegate “per far cucinare quotidianamente ai poveri, che in gran numero si portavano ogni mattina nel vescovil palazzo”. Il vescovo consumava pasti frugalissimi, ridotti spesso a solo pane ed acqua, e, pur di sovvenire alle necessità degli ultimi, vendette anche il proprio letto, regalatogli dal fratello Agostino in occasione della sua elezione ed acquistato dalla principessa napoletana Pignatelli Serra per 70 ducati. Questa attività assistenziale è confermata da numerose testimonianze processuali: “Specialmente risplendeva nella carità verso i poverelli, per i quali oltre il vitto che gli somministrava, teneva un deposito nell’episcopio di gonne, camicie, abiti per vestire gl’ignudi” sosteneva il canonico Luigi Cappuccio mentre il canonico Gaetano Mansi sottolineava come “quasi ogni giorno preparava il pranzo con le sue mani a molti poveri, i quali alimentava con la divina parola e con la dottrina cristiana, e poi col cibo materiale”. Grande impegno fu riservato anche alla predicazione e alle missioni popolari, svolte non solo nella sua diocesi ma anche ad Amalfi e a Minori. Le visite pastorali erano per il presule un’occasione preziosa per conoscere il popolo diocesano, vero oggetto delle sue cure. Spesso ricorreva alle lettere pastorali, specialmente in occasioni della Pasqua, quando esortava i fedeli ad accostarsi ai sacramenti della penitenza e dell’eucarestia, mentre grande importanza era riservata alla predicazione e alle pubbliche manifestazioni penitenziali. E’rimasta celebre una processione penitenziale svoltasi a Scala per impetrare il dono della pioggia: “Il venerabile, in tempo di penuria d’acqua di moltissimi mesi, per piegare la divina misericordia, ordinò una pubblica processione di penitenza” ed, esposto il santissimo crocifisso venerato nella cattedrale, “dopo la predica scese dal pulpito si pose una fune al collo, si cinse la fronte con una corona di spine e si pose sulle spalle il detto crocifisso, un cantaio pesante senza la croce”, come ricorda il cittadino scalese Girolamo Guerrasio. Percorso circa un miglio sotto il sacro peso e arrivato nella parrocchia di Minuta, predicò che la giustizia divina si era placata e che sarebbe venuta la grazia, “come di fatti cadde la pioggia abbondevolmente e fu fertilissima annata”. Il presule compì anche due visite “ad limina Apostolorum”, in cui illustrò la sua attività pastorale e lo stato delle parrocchie unitamente alla situazione sociale ed economica delle città. Ligio all’obbligo di residenza, mancò dalla sua diocesi solo in due occasioni: nel 1779, per un pellegrinaggio presso la tomba di San Nicola a Bari, e nel 1780, quando, in occasione della morte di Maria Teresa d’Asburgio, madre della regina Maria Carolina, si recò a Napoli per partecipare ai solenni riti in suffragio dell’imperatrice.
Durante il suo episcopato il venerabile cercò anche di sopprimere gli abusi del clero, provocando una vivace ed aspra reazione che, nel giro di pochi anni, lo costrinse a rinunciare alla sede episcopale. I casi più gravi riguardavano due sacerdoti di Scala dalla condotta certamente non esemplare: Don Gennaro Anastasio e Don Lorenzo Mansi. Se il primo caso fu risolto senza gravi clamori, ben più intricata fu la vicenda del Mansi, canonico della cattedrale e sacerdote di San Pietro, relegato per sei mesi in una casa religiosa d’osservanza. La potente famiglia scalese, non tollerò questa decisione, ritenendola ingiusta e lesiva. I fratelli, pertanto, ben conosciuti negli ambienti forensi napoletani, intrapresero ogni iniziativa, lecita e non, per dimostrare l’innocenza del canonico mentre veniva orchestrata una campagna di calunnie e di ingiurie contro il vescovo al fine di minarne la credibilità. Nonostante tutto, il prelato si mostrò sempre benevolo e paterno verso chi lo accusava: “Figli, direttissimi figli, così si tratta il vostro buon padre! Io vi amo ed assai più ora vi amo di quel che vi ho amato”, è scritto in una lettera. La situazione peggiorò in breve tempo: calunnie e minacce si susseguirono anche nei confronti di alte dignità ecclesiastiche, allo scopo di estorcere attestati a favore del canonico. A quel caso spinoso si aggiunsero una serie di attriti sulle nomine che il capitolo scalese, senza nessun fondamento di legislazione ecclesiastica, riteneva di sua prerogativa, ed altre campagne calunniose. Nel 1783 i continui contrasti, che erano arrivati sino a dileggi e scherni in luogo pubblico, spinsero il Venerabile a rinunciare alla sede vescovile. “armarono una guerra severa, con disgretitarlo presso del pubblico con varie calunnie, con prezzolare adulti e ragazzi onde farlo schernire e burlare allorché usciva in publico e fare in modo che l’autorità episcopale non fosse più rispettata, per cui fu obbligato a rinunciare al vescovato”, scriveva il canonico Imperato. Accompagnato da lettere commendatizie di re Ferdinando IV, il Molinari si recò a Roma nel maggio 1783 e vi rimase fino all'ottobre. Il 15 dicembre finalmente si pubblicò la sua traslazione alla sede vescovile di Bovino tramite bolla pontificia, che pervenne a Napoli il 23 dicembre. Il passaggio, in realtà, si rivelò più complicato del previsto in quanto il “regio exequatur”, a causa dei contrasti tra la curia romana e la corte borbonica, arrivò solo nel 1791 quando, ottantacinquenne, raggiunse la nuova sede in cui avrebbe trascorso gli ultimi, intensi, sette mesi della sua vita.Nel periodo immediatamente successivo alla morte del Venerabile, cominciò subito a diffondersi la fama della sua santità, segnata da eventi straordinari ascritti alla sua intercessione, ma il processo di beatificazione, articolato in varie tappe, ebbe un percorso contorto. Ad complicare l’iter furono i problemi sorti con le nobili famiglie ben introdotte negli ambienti dello stato napoletano, alcune ostentazioni ed atteggiamenti penitenziali esagerate, gravi lacune nel voto di povertà, in riferimento ad un testamento senza l’autorizzazione della curia romana. Punti ormai chiariti, che però hanno rallentato il percorso che potrà recuperare il tempo perduto se si riuscirà a togliere quella polvere che nel corso di tanti decenni si è accumulata su una personalità di primissima grandezza.

Ravello celebra San Pantaleone: una secolare tradizione di Fede

2007-10-11T15:58:00.000+02:00

La festa patronale costituisce ancora oggi per la nostra città un momento speciale di preghiera e di gioia, un’occasione per rinnovare spiritualmente la comunità e per rinsaldare i legami con le origini di una tradizione secolare, che magnifica il “dies natalis” di Pantaleone da Nicomedia, martire e taumaturgo, presente in mezzo a noi attraverso la reliquia del suo sangue. Dolci arie sinfoniche, che non ci stancheremmo mai di ascoltare, cariche come sono di ricordi e di emozioni, allietano l’attesa della vigilia e la solennità del giorno festivo, richiamando cittadini e forestieri nelle strade di un paese vestito di luci e di colori. La comunità si predispone alla solennità liturgica con un mese di preparazione culminante nel solenne triduo: il 25 luglio, antivigilia festiva, sul far della sera, le campane a distesa accompagnano il canto del “Te Deum” mentre, dal Monte Brusara, lo scoppio dei “colpi in scala” diffondono per le contrade un’aria di festa.
Il mattino della vigilia è salutato dal concerto bandistico, cui spetta dare inizio ai festeggiamenti con marce sinfoniche in Piazza Duomo. I matinée all’ombra dei pini e le esecuzioni serali del 26 e 27 luglio hanno da sempre offerto ad un pubblico attento ed esigente pagine musicali eseguite con grande maestria e coralità d’insieme, sottolineate dai quei virtuosi del filicorno che emozionano gli appassionati cultori delle orchestre di fiati. Solo le più celebri bande pugliesi hanno avuto modo di esibirsi su una piazza difficile come quella di Ravello “Città della Musica”, onorata sempre con impegno e serietà.
La solenne esposizione della statua, seguita dal canto dei Vespri, costituisce l’incipit delle funzioni religiose: le messe comunitarie del mattino, la solenne celebrazione eucaristica presieduta dal vescovo e la messa vespertina scandiscono i momenti del giorno festivo, che richiama nella basilica numerosi fedeli anche dai paesi vicini.
“Qui è custodito il sangue di un martire e qui nel mattino di Festa del Santo l’abitante del villaggio ha un’aria gioiosa e cordiale e tra le antiche e solitarie rovine avverte che un sacro talismano è presente sempre”, scriveva monsignor Ferdinando Mansi, autore dell’Inno in latino, nel libretto “La mia Patria”, recante la data del 27 luglio 1868. La venerazione del sangue che, misteriosamente vivo a distanza di secoli, nell’anniversario del martirio diviene limpido, di color rosso rubino, “ac si iam recens effusus”, come si legge in un’antica relazione, è un atto dovuto per ogni ravellese degno di questo nome. La sua presenza in mezzo a noi, però, si non esaurisce in un semplice vanto, costituendo un invito permanente a cogliere la provocazione del “Misericordioso” per attualizzarla con spirito di vera Fede.
La solennità ha finito per caratterizzare anche la cucina popolare con piatti semplici di tradizione contadina, consumati alla presenza di tutta la famiglia. Se oggi il pranzo dei tradizionalisti è allietato per lo più da pietanze a base di patate e zucchine, per secoli i ravellesi hanno onorato la ricorrenza annuale con pollame farcito di mele, che non doveva mancare sulla mensa dell’Episcopio.
Dopo la messa vespertina ha luogo la processione, preghiera itinerante, espressione della Chiesa in cammino, manifestazione comunitaria di Fede, momento di testimonianza e di aggregazione per l’intera comunità. Una piazza gremita attende l’uscita della statua argentea, salutata dalle note dell’Inno “Ravelli Pignus Optimum”, cui segue la tradizionale marcia del “Mosè” di Rossini mentre campane a distesa e fuochi d’artificio “a giorno” accompagnano il corteo processionale lungo l’intero percorso.
Lo spettacolo pirotecnico serale costituisce il momento che suggella i festeggiamenti. Memorabili le “bombe da tiro” e i “finali”, offerti fino ad oggi da illustri famiglie di pirotecnici, come i Liccardo da Mugnano, i Bruscella da Modugno e i Pagano da Ottaviano, per citarne alcuni, entrati ormai a far parte di una speciale tradizione.
Il tonfo delle cariche di lancio, il bagliore delle “spolette di tiro e di ripasso”, le flagrazioni di “stutate”, “farfalle” e “salici piangenti” continuano a costituire uno spettacolo, per certi versi, unico nel suo genere, fatto di abbaglianti geometrie tanto belle quanto fugaci. Un incantesimo effimero che si accende e si spegne in un tripudio di colori, un’architettura istantanea, con cui la tradizione suole onorare il santo patrono, che parte dalla terra, il basso per eccellenza, per sfrecciare velocissima verso il cielo, l’alto per eccellenza.
I solenni festeggiamenti, resi possibili grazie alla generosità dei ravellesi e all’impegno dei membri della Commissione per le feste, sono così diventati un evento speciale in grado di attirare migliaia di persone in questa “città antica da sempre aperta a una vocazione internazionale” ma non dimentica delle proprie radici.
A mezzanotte le campane a distesa chiudono il giorno solenne: una dolce malinconia si diffonde per la piazza che lentamente si svuota mentre le luci della festa si spengono e l’atmosfera incantata lascia spazio alla quotidianità. Ma la vera festa può esaurirsi in una semplice memoria senza diventare spunto per un autentico rinnovamento cristiano? Certamente no. L’esempio luminoso, l’eroica testimonianza di vita evangelica e la celeste protezione del Santo Patrono ci aiutino a seguire fedelmente Cristo e a servirlo con maggiore generosità nel Suo Corpo Mistico, la Chiesa. Avremo onorato nel migliore dei modi il nostro medico celeste che dall’alto ci assiste e ci benedice.